2011年10月31日 星期一
教會歷史專題(37)榮耀教會的起點
基督教論壇報2003/6/27【作者：蔡麗貞】
神的話在哪裡被宣揚，那裡就有神的教會
德國有神學家G. Ebeling曾說﹕「教會歷史是一部最好的解經史。」誠然。我們從教會歷史可以看到歷世歷代各地的教會如何去了解﹑實踐神的話語。
教會是宣揚神話語的地方。馬丁路德說﹕「神的話在哪裡被宣揚，那裡就有上帝的教會。」教會不是教堂或建築物，也不只是一個組織。馬丁路德所謂「神的話」的核心部分，就是十字架的信息，這個信息在每一個時代，都是被世人所棄絕的，就像哥林多前書一章23節所說的﹕「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」，然而這個受苦﹑羞辱的記號，也成為拯救﹑得勝的記號。
人性的軟弱
教會應驗了主耶穌所講的「芥菜種和麵酵」的比喻，本來只是小小的芥菜種﹑麵酵，卻能夠成為最大的樹﹑大團。這一個發源於中東民族的基督教，今天竟然成為世界第一大宗教。許多人因為聽信福音，離棄罪惡，以新造的生命去改造家庭﹑更新社會﹑改善社會的道德，譬如﹕廢止了奴隸制度﹑提高了女權，所以教會對世界有很多正面的貢獻與影響。
教會歷史中的黑暗面
然而，從另一個角度來看，教會本身卻一再妨礙天國在地上的實現，譬如﹕用人為的意見，壓抑心靈自由與學術討論﹔神職人員沽名釣譽﹔政教之間爭權奪利﹔惡名昭彰的異端裁判所﹑十字軍東征﹑宗教戰爭等等，這些都為教會寫下了醜惡﹑黑暗的一面。
天主教神學家龔漢斯（Hans Kung）挑出教會很多的毛病，譬如﹕虛有其表的虔誠﹔無精打采的傳統﹔為求精確而陷於跋扈呆板的教條主義﹔只知道鑽牛角尖，卻妄顧實際的倫理。
有人會覺得那些缺點是西方教會的毛病，然而，中國教會景仰的領袖王明道弟兄，也不客氣的指摘了教會的弊病，他說，世界上種種的罪惡，包括利己損人﹑恃強凌弱﹑諂富欺貧﹑爾詐我虞﹑勾心鬥角，教會不但樣樣都有，而且要加上兩樣大罪﹕那就是「明知故犯」﹑「假冒為善」。
人的罪虧缺了神的榮耀
將近兩千年的歷史中，教會沒有完全忠於她的職責，有很多弊病﹑錯誤﹑黑暗﹑醜惡。龔漢斯說，上帝從來不是等教會不再愚昧﹑犯錯﹑短視﹑卑污，然後成就祂的大業，否則教會將永無盼望。神反而是在教會不斷的犯錯﹑愚昧﹑短視﹑卑污中來推動祂的工作，這正顯出祂奇妙的大能和無盡的恩慈。而我（們）也是屬於教會的一員，並不能自外於愚昧﹑短視﹑犯錯﹑卑污。新婦身上的每一個細胞都全仗恩典。
基督教作家楊腓力說，是的，教會並未善盡其職，並且大錯不斷，正因教會是由虧缺神榮耀的人組成的。這是神所冒的險。任何期望教會完美的人，並不了解這個危機的本質。正如每對戀人最後會發現，婚姻只是起點，愛情必須努力經營﹔基督徒也必須學會，教會只是起點。
以弗所書五章26-27節，稱地上的教會是一個榮耀的教會，毫無玷污﹑皺紋，乃是聖﹑沒有瑕疵。其實那是指教會的「地位」，是指教會在神眼中的地位。實質上，教會並不完全，仍然有很多的缺點﹑毛病﹑皺紋﹑瑕疵，但是聖潔﹑毫無玷污﹑榮耀是我們的目標，教會向著這個目標邁進，只要耶穌基督是教會唯一的根基，那麼我們就有盼望。（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.神學家﹑牧者﹑作家對教會面貌真實的描述，給您什麼刺激﹑省思﹖
2.如何解讀以弗所書五章26-27節﹖
（全文完）
神的話在哪裡被宣揚，那裡就有神的教會
德國有神學家G. Ebeling曾說﹕「教會歷史是一部最好的解經史。」誠然。我們從教會歷史可以看到歷世歷代各地的教會如何去了解﹑實踐神的話語。
教會是宣揚神話語的地方。馬丁路德說﹕「神的話在哪裡被宣揚，那裡就有上帝的教會。」教會不是教堂或建築物，也不只是一個組織。馬丁路德所謂「神的話」的核心部分，就是十字架的信息，這個信息在每一個時代，都是被世人所棄絕的，就像哥林多前書一章23節所說的﹕「在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」，然而這個受苦﹑羞辱的記號，也成為拯救﹑得勝的記號。
人性的軟弱
教會應驗了主耶穌所講的「芥菜種和麵酵」的比喻，本來只是小小的芥菜種﹑麵酵，卻能夠成為最大的樹﹑大團。這一個發源於中東民族的基督教，今天竟然成為世界第一大宗教。許多人因為聽信福音，離棄罪惡，以新造的生命去改造家庭﹑更新社會﹑改善社會的道德，譬如﹕廢止了奴隸制度﹑提高了女權，所以教會對世界有很多正面的貢獻與影響。
教會歷史中的黑暗面
然而，從另一個角度來看，教會本身卻一再妨礙天國在地上的實現，譬如﹕用人為的意見，壓抑心靈自由與學術討論﹔神職人員沽名釣譽﹔政教之間爭權奪利﹔惡名昭彰的異端裁判所﹑十字軍東征﹑宗教戰爭等等，這些都為教會寫下了醜惡﹑黑暗的一面。
天主教神學家龔漢斯（Hans Kung）挑出教會很多的毛病，譬如﹕虛有其表的虔誠﹔無精打采的傳統﹔為求精確而陷於跋扈呆板的教條主義﹔只知道鑽牛角尖，卻妄顧實際的倫理。
有人會覺得那些缺點是西方教會的毛病，然而，中國教會景仰的領袖王明道弟兄，也不客氣的指摘了教會的弊病，他說，世界上種種的罪惡，包括利己損人﹑恃強凌弱﹑諂富欺貧﹑爾詐我虞﹑勾心鬥角，教會不但樣樣都有，而且要加上兩樣大罪﹕那就是「明知故犯」﹑「假冒為善」。
人的罪虧缺了神的榮耀
將近兩千年的歷史中，教會沒有完全忠於她的職責，有很多弊病﹑錯誤﹑黑暗﹑醜惡。龔漢斯說，上帝從來不是等教會不再愚昧﹑犯錯﹑短視﹑卑污，然後成就祂的大業，否則教會將永無盼望。神反而是在教會不斷的犯錯﹑愚昧﹑短視﹑卑污中來推動祂的工作，這正顯出祂奇妙的大能和無盡的恩慈。而我（們）也是屬於教會的一員，並不能自外於愚昧﹑短視﹑犯錯﹑卑污。新婦身上的每一個細胞都全仗恩典。
基督教作家楊腓力說，是的，教會並未善盡其職，並且大錯不斷，正因教會是由虧缺神榮耀的人組成的。這是神所冒的險。任何期望教會完美的人，並不了解這個危機的本質。正如每對戀人最後會發現，婚姻只是起點，愛情必須努力經營﹔基督徒也必須學會，教會只是起點。
以弗所書五章26-27節，稱地上的教會是一個榮耀的教會，毫無玷污﹑皺紋，乃是聖﹑沒有瑕疵。其實那是指教會的「地位」，是指教會在神眼中的地位。實質上，教會並不完全，仍然有很多的缺點﹑毛病﹑皺紋﹑瑕疵，但是聖潔﹑毫無玷污﹑榮耀是我們的目標，教會向著這個目標邁進，只要耶穌基督是教會唯一的根基，那麼我們就有盼望。（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.神學家﹑牧者﹑作家對教會面貌真實的描述，給您什麼刺激﹑省思﹖
2.如何解讀以弗所書五章26-27節﹖
（全文完）
教會歷史專題(36)近代普世合一運動
基督教論壇報2003/6/11【作者：蔡麗貞】
普世合一運動是廿世紀最顯著的運動，我們或許可以這麼說，十六世紀是宗教改革時代，十七世紀是宗派主義時代，十八世紀是移民時代，十九世紀是宣教的時代，由於宣教的需要，開始有一些聯合性﹑超越宗派的宣教組織出現，廿世紀則是普世合一運動，一九一○年的愛丁堡世界宣教大會是普世運動最重要的里程碑。
消除衝突 尋求合作
愛丁堡世界宣教大會
愛丁堡世界宣教會議所以成功，是因為事前有謹慎的籌備，而且每一個教派﹑宣教組織都派代表出席。這次的大會，消極方面，主要是討論如何消除教派之間的衝突﹑攻擊﹑毀謗。積極方面，是尋求宣教的互相合作﹑資源共享。
愛丁堡的宣教後來分出了三個系列的會議﹕國際宣教會議（International Missionary Council）﹔信仰與教制（Faith and Order）與生活與工作（Life and Work）。一九四八年，在阿姆斯特丹召開的會議，將Faith and Order與Life and Work這兩個系列合併，稱為「普世基督教會協會」（WCC）。一九六一年在新德里召開，三個系列合併一起，這是WCC第三次的會議。
這次的突破是天主教派視察員參加。目前，WCC包括兩百多個宗派與團體，會員總數大約有四千萬（台灣的福音派教會多半沒有參加，浸信會﹑衛理公會曾經加入，後來撤出，目前台灣長老會仍參與）。
WCC的神學立場
由於共產主義﹑天主教﹑解放神學後來也加入WCC，所以福音派多半對其保持觀望態度。不過，WCC的立場可能也要看各時期領袖的神學路線，如果是福音派的人士擔任協會主席，則他所推動的會議議題或邀請與會人士就傾向福音派。不過，多半協會主席的信仰，是屬於比較前進﹑自由派的信仰。
入世與出世的衝突
一九五二年的會議中，新正統派的神學家Hoekendijk寫了一篇論文﹕「The Church Inside of」（教會由裏向外翻轉），認為教會應該要把裡面翻出來，與社會打成一片。這與潘霍華所說雷同，他認為基督徒應當從神聖領域走入世俗世界，不應該只作聖人，逃避世界聲色，作隱居於內在世界的敬虔人，而是應該深入各個階層，去瞭解基督的死與復活的意義。不過Hoekendijk所講的與潘霍華的意義可能不太一樣，否則如祈克果所言，與世界完全打成一片，就是失敗的教會。
「International Missionary Council」系列多半是新派，「Life and Work」系列則還有少數的保守立場。一九四七年在英國的北部的Whitby會議，強調要回歸聖經，是對巴特立場的一個調整，強調要以基督為萬有之主。此外，另一個保守的會議是一九五四年Evanston強調要廣傳福音。另外一九八三年Vancouver會議，較多福音派人士參與，討論基督的復活，接納傳統﹑基要的真理。
強調現世的拯救
一九二八年耶路撒冷會議中，否認基督是唯一的救主，傾向追求綜合性的信仰。一九三八年Madras（印度）會議是採用巴特的立場，認為聖經有錯誤。一九五七年在東非Ghana召開，出版了一本書《福音與人類》，有新普世救恩論的嫌疑，認為所謂天國就是普世的人共同尋求天下太平，沒有超理性﹑超自然的新天新地的想法。
三系列的會議從一九六一年開始整合，新德里會議有普世救恩論傾向，認為每一個宗教都有真理，都反映真理之光﹔對話是傳福音最好的方式。一九六八年在瑞典的Uppsala，是WCC第四次的會議，強調社會責任﹑國際道義，主張和平，反對戰爭。沒有信仰議題的爭論，倒像是聯合國的會議一九七三年的谷會議，也是不提救恩的經文，強調現世的拯救（此時解放神學已經抬頭）。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.為何二十世紀會興起普世合一運動﹖它對教會歷史的意義是什麼﹖
2.您對WCC的神學走向有何意見﹖它對台灣教會有何刺激作用﹖
普世合一運動是廿世紀最顯著的運動，我們或許可以這麼說，十六世紀是宗教改革時代，十七世紀是宗派主義時代，十八世紀是移民時代，十九世紀是宣教的時代，由於宣教的需要，開始有一些聯合性﹑超越宗派的宣教組織出現，廿世紀則是普世合一運動，一九一○年的愛丁堡世界宣教大會是普世運動最重要的里程碑。
消除衝突 尋求合作
愛丁堡世界宣教大會
愛丁堡世界宣教會議所以成功，是因為事前有謹慎的籌備，而且每一個教派﹑宣教組織都派代表出席。這次的大會，消極方面，主要是討論如何消除教派之間的衝突﹑攻擊﹑毀謗。積極方面，是尋求宣教的互相合作﹑資源共享。
愛丁堡的宣教後來分出了三個系列的會議﹕國際宣教會議（International Missionary Council）﹔信仰與教制（Faith and Order）與生活與工作（Life and Work）。一九四八年，在阿姆斯特丹召開的會議，將Faith and Order與Life and Work這兩個系列合併，稱為「普世基督教會協會」（WCC）。一九六一年在新德里召開，三個系列合併一起，這是WCC第三次的會議。
這次的突破是天主教派視察員參加。目前，WCC包括兩百多個宗派與團體，會員總數大約有四千萬（台灣的福音派教會多半沒有參加，浸信會﹑衛理公會曾經加入，後來撤出，目前台灣長老會仍參與）。
WCC的神學立場
由於共產主義﹑天主教﹑解放神學後來也加入WCC，所以福音派多半對其保持觀望態度。不過，WCC的立場可能也要看各時期領袖的神學路線，如果是福音派的人士擔任協會主席，則他所推動的會議議題或邀請與會人士就傾向福音派。不過，多半協會主席的信仰，是屬於比較前進﹑自由派的信仰。
入世與出世的衝突
一九五二年的會議中，新正統派的神學家Hoekendijk寫了一篇論文﹕「The Church Inside of」（教會由裏向外翻轉），認為教會應該要把裡面翻出來，與社會打成一片。這與潘霍華所說雷同，他認為基督徒應當從神聖領域走入世俗世界，不應該只作聖人，逃避世界聲色，作隱居於內在世界的敬虔人，而是應該深入各個階層，去瞭解基督的死與復活的意義。不過Hoekendijk所講的與潘霍華的意義可能不太一樣，否則如祈克果所言，與世界完全打成一片，就是失敗的教會。
「International Missionary Council」系列多半是新派，「Life and Work」系列則還有少數的保守立場。一九四七年在英國的北部的Whitby會議，強調要回歸聖經，是對巴特立場的一個調整，強調要以基督為萬有之主。此外，另一個保守的會議是一九五四年Evanston強調要廣傳福音。另外一九八三年Vancouver會議，較多福音派人士參與，討論基督的復活，接納傳統﹑基要的真理。
強調現世的拯救
一九二八年耶路撒冷會議中，否認基督是唯一的救主，傾向追求綜合性的信仰。一九三八年Madras（印度）會議是採用巴特的立場，認為聖經有錯誤。一九五七年在東非Ghana召開，出版了一本書《福音與人類》，有新普世救恩論的嫌疑，認為所謂天國就是普世的人共同尋求天下太平，沒有超理性﹑超自然的新天新地的想法。
三系列的會議從一九六一年開始整合，新德里會議有普世救恩論傾向，認為每一個宗教都有真理，都反映真理之光﹔對話是傳福音最好的方式。一九六八年在瑞典的Uppsala，是WCC第四次的會議，強調社會責任﹑國際道義，主張和平，反對戰爭。沒有信仰議題的爭論，倒像是聯合國的會議一九七三年的谷會議，也是不提救恩的經文，強調現世的拯救（此時解放神學已經抬頭）。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.為何二十世紀會興起普世合一運動﹖它對教會歷史的意義是什麼﹖
2.您對WCC的神學走向有何意見﹖它對台灣教會有何刺激作用﹖
教會歷史專題(35)希臘正教（二）
基督教論壇報2003/6/6【作者：蔡麗貞】
杜斯妥也夫斯基絕境逢生
杜斯妥也夫斯基是俄羅斯最具基督教氣質的文學家，神學家巴特很喜歡讀他的小說，認為他的小說裡面，充滿了福音的信息﹕罪人無能為力，需要神的恩典，需要神主動尋找﹑拯救我們這些失喪的人。
描寫人性的軟弱
杜斯妥也夫斯基從小接受嚴格的家庭宗教教育，年輕的時候，因為參加政治活動而被捕，差一點被處決，就在處決的前一分鐘，沙皇的特赦令才來到，當場有受刑人精神崩潰，杜斯妥也夫斯基被遣送到西伯利亞，服役了十年，其中有四年在監獄中度過，這個經驗給他很深刻的影響。
杜斯妥也夫斯基一生服膺聖經，尤其是在被放逐的時候，時常默想聖經﹑閱讀聖經，他重要的作品都浸潤著聖經的精神，所以如果對聖經的精神了解不夠，很難深入的了解或欣賞他的作品。杜斯妥也夫斯基的作品，充滿了福音書的教訓，他在監獄裡面，重新找回了他的信仰，但是在以後漫長的歲月中，卻為自己的軟弱，長期的與罪惡奮鬥。
杜斯妥也夫斯基有兩個惱人的毛病，第一，好賭成性﹔第二，他有很嚴重的羊癲瘋，每次發作時，口吐白沫，會發出野獸般的吼叫聲。他的一本小說《賭徒》，其實就是他自身的寫照。他為了賭博，傾家蕩產，多次跪在妻子的面前，發誓再也不去賭博了，可是就是無法斷根，他甚至向屠格涅夫借錢還賭債。奇怪的是，不管如何落魄，他的工作能力都大得驚人，從來沒有停止寫作。
挖掘腐爛的高手
杜斯妥也夫斯基的小說所描寫的人類，表現了最深最廣的失常﹑病態及混亂，有人稱他為「挖掘腐爛的高手」，把人的罪性刻畫得淋漓盡致。杜斯妥也夫斯基的兩部名著《罪與罰》與《卡拉馬助的兄弟》，都是以謀殺罪作為題材。他深入刻畫出人犯下了殺人罪以後，心中的自責與痛苦，而最後上帝的真理都得勝了。
墮落與救贖
他的小說在探討一個很重要的主題，那就是神存不存在呢﹖如果神存在的話，為何允許這個世界有罪惡的存在﹖神為何允許罪惡繼續地挾制祂自己的兒女呢﹖杜斯妥也夫斯基一方面，描寫人類的殘酷﹑醜惡﹑不和諧，可是另一方面，又顯示出人性裡面還是有上帝的良善。
與他同時代的文學家托爾斯泰比較，托爾斯泰的作品是道德性的文學，象徵正常﹑秩序﹑健康﹔而杜斯妥也夫斯基的小說是宗教性的文學，所描寫的是反常﹑混亂﹑病態。本來托爾斯泰有些瞧不起杜斯妥也夫斯基的小說，可是當《卡拉馬助的兄弟》出版時，卻成為托爾斯泰最喜歡的一本床頭書，一讀再讀﹑愛不釋手。
《卡拉馬助的兄弟》一書中的墮落與救贖
卡拉馬助的兄弟，描述一家四個兄弟，除了老三阿萊沙天真無瑕以外，其他三個兄弟都是生活放蕩的人，三個兄弟有一個共通的特點，就是他們都恨爸爸。後來，老二借刀殺人，利用老四來殺爸爸，而老大被捕，老二最後精神崩潰。《卡拉馬助的兄弟》代表的是混亂的俄羅斯，也代表了整個人類的絕望與無助。老大曾經說﹕「人心好像戰場，上帝與群魔在這裡爭奪地盤」。老三阿萊沙和他的好朋友，一位修道院的院長，他們是在迷失的一群人中的兩顆燦爛的光輝的星，他們散發出愛心﹑同情﹑寬恕﹑和平與寧靜的力量，都是耶穌基督忠實的門徒。
苦難中的信仰
有人說杜斯妥也夫斯基的小說，是在為教會宣傳，他表示，他並不是用幼稚的方式在為教會宣傳。他認為，俄羅斯人民最重要﹑最基本的精神就是受苦，不斷的受苦﹑處處的受苦。誠然，俄羅斯的人民是用自己獨特的方式去愛耶穌﹑去為基督受苦﹑去跟隨基督。在混亂變遷的俄羅斯社會裡面，教會仍然不失為一股深沉﹑穩定的力量，越是在混亂中﹑越是在苦難中，這股力量就越深植人心。
一九八八年，英國女首相Thatcher訪問俄羅斯，鐵幕終於開放了，世人驚訝地重新發現，東正教仍然深植於俄羅斯的人心中，甚至比西方教會還要深邃。東正教以擁有純正的傳統自居，他們的敬拜儀式莊嚴肅穆，講求神學與敬虔，力行謙卑與忍耐。他們對於基督教界有其獨特的貢獻。
小組討論﹕
1.杜斯妥也夫斯基的人生經歷，如何幫助他去體會福音的真諦﹖
2.杜斯妥也夫斯基與托爾斯泰的作品，各反映基督教信仰中的哪些特質﹖（參楊腓力，《靈魂的倖存者》【香港﹕學生福音團契，2002年】，第六章）
杜斯妥也夫斯基絕境逢生
杜斯妥也夫斯基是俄羅斯最具基督教氣質的文學家，神學家巴特很喜歡讀他的小說，認為他的小說裡面，充滿了福音的信息﹕罪人無能為力，需要神的恩典，需要神主動尋找﹑拯救我們這些失喪的人。
描寫人性的軟弱
杜斯妥也夫斯基從小接受嚴格的家庭宗教教育，年輕的時候，因為參加政治活動而被捕，差一點被處決，就在處決的前一分鐘，沙皇的特赦令才來到，當場有受刑人精神崩潰，杜斯妥也夫斯基被遣送到西伯利亞，服役了十年，其中有四年在監獄中度過，這個經驗給他很深刻的影響。
杜斯妥也夫斯基一生服膺聖經，尤其是在被放逐的時候，時常默想聖經﹑閱讀聖經，他重要的作品都浸潤著聖經的精神，所以如果對聖經的精神了解不夠，很難深入的了解或欣賞他的作品。杜斯妥也夫斯基的作品，充滿了福音書的教訓，他在監獄裡面，重新找回了他的信仰，但是在以後漫長的歲月中，卻為自己的軟弱，長期的與罪惡奮鬥。
杜斯妥也夫斯基有兩個惱人的毛病，第一，好賭成性﹔第二，他有很嚴重的羊癲瘋，每次發作時，口吐白沫，會發出野獸般的吼叫聲。他的一本小說《賭徒》，其實就是他自身的寫照。他為了賭博，傾家蕩產，多次跪在妻子的面前，發誓再也不去賭博了，可是就是無法斷根，他甚至向屠格涅夫借錢還賭債。奇怪的是，不管如何落魄，他的工作能力都大得驚人，從來沒有停止寫作。
挖掘腐爛的高手
杜斯妥也夫斯基的小說所描寫的人類，表現了最深最廣的失常﹑病態及混亂，有人稱他為「挖掘腐爛的高手」，把人的罪性刻畫得淋漓盡致。杜斯妥也夫斯基的兩部名著《罪與罰》與《卡拉馬助的兄弟》，都是以謀殺罪作為題材。他深入刻畫出人犯下了殺人罪以後，心中的自責與痛苦，而最後上帝的真理都得勝了。
墮落與救贖
他的小說在探討一個很重要的主題，那就是神存不存在呢﹖如果神存在的話，為何允許這個世界有罪惡的存在﹖神為何允許罪惡繼續地挾制祂自己的兒女呢﹖杜斯妥也夫斯基一方面，描寫人類的殘酷﹑醜惡﹑不和諧，可是另一方面，又顯示出人性裡面還是有上帝的良善。
與他同時代的文學家托爾斯泰比較，托爾斯泰的作品是道德性的文學，象徵正常﹑秩序﹑健康﹔而杜斯妥也夫斯基的小說是宗教性的文學，所描寫的是反常﹑混亂﹑病態。本來托爾斯泰有些瞧不起杜斯妥也夫斯基的小說，可是當《卡拉馬助的兄弟》出版時，卻成為托爾斯泰最喜歡的一本床頭書，一讀再讀﹑愛不釋手。
《卡拉馬助的兄弟》一書中的墮落與救贖
卡拉馬助的兄弟，描述一家四個兄弟，除了老三阿萊沙天真無瑕以外，其他三個兄弟都是生活放蕩的人，三個兄弟有一個共通的特點，就是他們都恨爸爸。後來，老二借刀殺人，利用老四來殺爸爸，而老大被捕，老二最後精神崩潰。《卡拉馬助的兄弟》代表的是混亂的俄羅斯，也代表了整個人類的絕望與無助。老大曾經說﹕「人心好像戰場，上帝與群魔在這裡爭奪地盤」。老三阿萊沙和他的好朋友，一位修道院的院長，他們是在迷失的一群人中的兩顆燦爛的光輝的星，他們散發出愛心﹑同情﹑寬恕﹑和平與寧靜的力量，都是耶穌基督忠實的門徒。
苦難中的信仰
有人說杜斯妥也夫斯基的小說，是在為教會宣傳，他表示，他並不是用幼稚的方式在為教會宣傳。他認為，俄羅斯人民最重要﹑最基本的精神就是受苦，不斷的受苦﹑處處的受苦。誠然，俄羅斯的人民是用自己獨特的方式去愛耶穌﹑去為基督受苦﹑去跟隨基督。在混亂變遷的俄羅斯社會裡面，教會仍然不失為一股深沉﹑穩定的力量，越是在混亂中﹑越是在苦難中，這股力量就越深植人心。
一九八八年，英國女首相Thatcher訪問俄羅斯，鐵幕終於開放了，世人驚訝地重新發現，東正教仍然深植於俄羅斯的人心中，甚至比西方教會還要深邃。東正教以擁有純正的傳統自居，他們的敬拜儀式莊嚴肅穆，講求神學與敬虔，力行謙卑與忍耐。他們對於基督教界有其獨特的貢獻。
小組討論﹕
1.杜斯妥也夫斯基的人生經歷，如何幫助他去體會福音的真諦﹖
2.杜斯妥也夫斯基與托爾斯泰的作品，各反映基督教信仰中的哪些特質﹖（參楊腓力，《靈魂的倖存者》【香港﹕學生福音團契，2002年】，第六章）
教會歷史專題(34)希臘正教（一）
基督教論壇報2003/5/23【作者：蔡麗貞】
希臘正教又稱東正教，這是我們比較陌生的團體。希臘正教最早是從東羅馬（拜占庭帝國）的教會發展出來的，受到希臘文化的薰陶。希臘正教遍佈的地區，大約是在俄羅斯﹑東歐﹑土耳其的南部﹑地中海的東部﹑還有敘利亞的西部，範圍相當的廣泛。
東﹑西方教會的基本差異
從第九世紀開始，東羅馬帝國的拜占庭與西羅馬帝國的羅馬，就開始紛爭，雙方主要有幾個基本的差異，也是東方教會與西方教會在神學或信仰實踐上的主要歧異。大概有七個差異﹕
強調合一與愛
第一﹑語言層面。東正教用希臘文，而且比較受神秘思想的影響﹔西方的教會用的是拉丁文，比較受邏輯推理分析的羅馬法的影響。
第二﹑神學方面。根據宣教神學的學者David J. Bosch，東正教的神學走向，明顯的是走使徒約翰的路線，比較強調合一與愛﹔而西方教會的神學走向，明顯的是走使徒保羅的路線，比較強調因信稱義的神學。（《更新變化的宣教》，208-9頁）
第三﹑教會的權威的問題。西方的教會有教皇，教皇之下的神職人員等級作階梯次序排列（Hierarchy）﹔東正教則沒有教皇，各地主教的權力﹑地位都是均等的。
第四﹑對傳道人的要求。西方的教會，在馬丁路德改教以前，神職人員需守獨身，禁止結婚﹔而東正教沒有這樣的要求﹑禁止。
第五﹑三位一體神學。西方教會認為，聖靈是由聖父﹑聖子而出（拉丁文稱為Filioquo），也就是聖父﹑聖子共同差遣聖靈﹔而東正教認為，聖靈單單是由聖父而出。
聖餐的問題
第六﹑圖像（Icon）的問題。最先是西方崇拜圖像，東方反對，可是東方後來又准許可以尊敬這些圖像，只要不崇拜圖像，就可以容許。比較有趣的是，從馬丁路德宗教改革以後，更正教比較排斥圖像，而東方的希臘正教教堂則充斥五彩繽紛的圖像。筆者曾在東德參觀一間俄羅斯人建造的希臘正教教堂，整個教堂用很多小塊的馬賽克鑲嵌成各種平面的圖片，有十二使徒的圖片﹑十二支派族長的圖片，但是很少浮雕，更沒有立體的雕刻人像，據說，這是避免偶像崇拜的意味。
第七﹑聖餐的問題。西方的教會守聖餐的時候，用的是無酵餅，這是根據哥林多前書第五章8節，守逾越節的時候「不可用舊酵，不可用惡毒的邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」
但是東方教會守聖餐的時候，卻是用有酵的餅，根據的理論是，耶穌用五餅二魚餵飽了五千人，為什麼這麼少的食物，可以餵飽這麼多人呢﹖顯然有發酵的作用，一點點的酵產生了變化，使一大塊餅發酵，變成了跟酵一樣，所以我們領聖餐的時候也是如此，因耶穌的身體進入了我們的身體，就產生了質變，將我們的身體變成像基督身體的性質一樣。
不受宗教改革的影響
東正教認為，信徒在領受聖餐的時候，身體就會產生一種變化，所以在死的時候，那個肉體就比較容易變成靈體，這是將基督論的「屬性相通」教義，應用到聖餐論上。
雙方對聖餐的看法不同，成為後來東西方教會分裂的導火線。
俄羅斯取代拜占庭成為東正教的故鄉
中世紀的時候，偉大的佈道工作，都是由東方教會來推行，整個俄羅斯就是在這個時候歸入了教會，並且涅斯多留派（Nestorian）的佈道，也是在此時推進到亞洲，並在唐朝的時候進入中國（主後六三九年），當時稱為景教。一○五四年，東方教會與西方教會，為了聖餐的問題，產生了分裂，雖然之後幾百年，雙方曾經嘗試著復合，可是都沒有成功。一四五三年，東羅馬帝國，終於被土耳其所攻陷，從此俄國教會就代替了拜占庭，成為最大的東正教國家。
宗教改革，對於東正教似乎沒有任何影響。東正教的信仰﹑禮儀﹑實踐，與馬丁路德的教導很不一樣。十八世紀時，彼得大帝把教會置於國家的統治之下，由政府指派主教及神職人員，教會變成沙皇的行政組織，不過整個十八世紀的東正教，仍然表現出敬虔的信仰模式。不過由於我們對東正教的接觸不多，相形之下，有關資料也比較少。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.東﹑西方教會所使用的語言，如何影響其神學走向與信仰實踐路線﹖
2.您的教會之內部設計﹑裝飾，是否顯示信仰內涵與重點﹖
希臘正教又稱東正教，這是我們比較陌生的團體。希臘正教最早是從東羅馬（拜占庭帝國）的教會發展出來的，受到希臘文化的薰陶。希臘正教遍佈的地區，大約是在俄羅斯﹑東歐﹑土耳其的南部﹑地中海的東部﹑還有敘利亞的西部，範圍相當的廣泛。
東﹑西方教會的基本差異
從第九世紀開始，東羅馬帝國的拜占庭與西羅馬帝國的羅馬，就開始紛爭，雙方主要有幾個基本的差異，也是東方教會與西方教會在神學或信仰實踐上的主要歧異。大概有七個差異﹕
強調合一與愛
第一﹑語言層面。東正教用希臘文，而且比較受神秘思想的影響﹔西方的教會用的是拉丁文，比較受邏輯推理分析的羅馬法的影響。
第二﹑神學方面。根據宣教神學的學者David J. Bosch，東正教的神學走向，明顯的是走使徒約翰的路線，比較強調合一與愛﹔而西方教會的神學走向，明顯的是走使徒保羅的路線，比較強調因信稱義的神學。（《更新變化的宣教》，208-9頁）
第三﹑教會的權威的問題。西方的教會有教皇，教皇之下的神職人員等級作階梯次序排列（Hierarchy）﹔東正教則沒有教皇，各地主教的權力﹑地位都是均等的。
第四﹑對傳道人的要求。西方的教會，在馬丁路德改教以前，神職人員需守獨身，禁止結婚﹔而東正教沒有這樣的要求﹑禁止。
第五﹑三位一體神學。西方教會認為，聖靈是由聖父﹑聖子而出（拉丁文稱為Filioquo），也就是聖父﹑聖子共同差遣聖靈﹔而東正教認為，聖靈單單是由聖父而出。
聖餐的問題
第六﹑圖像（Icon）的問題。最先是西方崇拜圖像，東方反對，可是東方後來又准許可以尊敬這些圖像，只要不崇拜圖像，就可以容許。比較有趣的是，從馬丁路德宗教改革以後，更正教比較排斥圖像，而東方的希臘正教教堂則充斥五彩繽紛的圖像。筆者曾在東德參觀一間俄羅斯人建造的希臘正教教堂，整個教堂用很多小塊的馬賽克鑲嵌成各種平面的圖片，有十二使徒的圖片﹑十二支派族長的圖片，但是很少浮雕，更沒有立體的雕刻人像，據說，這是避免偶像崇拜的意味。
第七﹑聖餐的問題。西方的教會守聖餐的時候，用的是無酵餅，這是根據哥林多前書第五章8節，守逾越節的時候「不可用舊酵，不可用惡毒的邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」
但是東方教會守聖餐的時候，卻是用有酵的餅，根據的理論是，耶穌用五餅二魚餵飽了五千人，為什麼這麼少的食物，可以餵飽這麼多人呢﹖顯然有發酵的作用，一點點的酵產生了變化，使一大塊餅發酵，變成了跟酵一樣，所以我們領聖餐的時候也是如此，因耶穌的身體進入了我們的身體，就產生了質變，將我們的身體變成像基督身體的性質一樣。
不受宗教改革的影響
東正教認為，信徒在領受聖餐的時候，身體就會產生一種變化，所以在死的時候，那個肉體就比較容易變成靈體，這是將基督論的「屬性相通」教義，應用到聖餐論上。
雙方對聖餐的看法不同，成為後來東西方教會分裂的導火線。
俄羅斯取代拜占庭成為東正教的故鄉
中世紀的時候，偉大的佈道工作，都是由東方教會來推行，整個俄羅斯就是在這個時候歸入了教會，並且涅斯多留派（Nestorian）的佈道，也是在此時推進到亞洲，並在唐朝的時候進入中國（主後六三九年），當時稱為景教。一○五四年，東方教會與西方教會，為了聖餐的問題，產生了分裂，雖然之後幾百年，雙方曾經嘗試著復合，可是都沒有成功。一四五三年，東羅馬帝國，終於被土耳其所攻陷，從此俄國教會就代替了拜占庭，成為最大的東正教國家。
宗教改革，對於東正教似乎沒有任何影響。東正教的信仰﹑禮儀﹑實踐，與馬丁路德的教導很不一樣。十八世紀時，彼得大帝把教會置於國家的統治之下，由政府指派主教及神職人員，教會變成沙皇的行政組織，不過整個十八世紀的東正教，仍然表現出敬虔的信仰模式。不過由於我們對東正教的接觸不多，相形之下，有關資料也比較少。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.東﹑西方教會所使用的語言，如何影響其神學走向與信仰實踐路線﹖
2.您的教會之內部設計﹑裝飾，是否顯示信仰內涵與重點﹖
教會歷史專題(33)近代羅馬天主教（下）
基督教論壇報2003/5/21【作者：蔡麗貞】
儘管天主教內部已經有很大的進步和調整，但是基督教跟天主教之間，仍然存有一些障礙。
基督教與天主教之間的歧見
一﹑啟示權威的障礙
今天的天主教還是相當的倚賴傳統，包括教皇的諭令，大公會議的信經，以及歷世歷代的傳統與習慣，這些加起來，就形成一套牢不可破的權威。雖然，天主教在第二次梵蒂岡大公會議，強調回到聖經，但是他們的聖經範圍，與更正教又不太一樣，他們還有次經，以及靈修用的玫瑰經。
馬利亞沒有原罪
雖然，第二次梵蒂岡大公會議宣稱﹕「聖經是上帝啟示的根源﹔傳統的地位不在聖經之上，而是用來服事聖經。」不過因為還有次經的存在，而且一些讓基督教不滿的信仰就是出自於次經，譬如煉獄的根據，所以雙方在這點仍有障礙。
二﹑教皇無謬的障礙
第二個障礙是「教皇無謬」，這是第一次梵蒂岡大公會議所通過的決定，成為天主教正式的教義，當年通過的時候，其實有一些神學家也有意見，可是最後是以五百卅三票對二票，絕大多數的通過。第二次梵蒂岡大公會議之後，天主教很謹慎﹑小心地使用「教皇無謬」的權柄，最近一次動用此權柄是在一九五○年，並且教皇用這個特權，宣布了一個很重要的教義﹕就是「馬利亞沒有原罪」。
所以，雖然天主教不輕易的使用「教皇無謬」的權柄，可是一旦動用時，卻又讓基督教跳腳，讓我們很難接受。而且，教皇無謬這個教義，牽涉歷年來教廷的會議議決﹑教皇的諭令，它們是不是也受到無謬的保證呢﹖當年教皇曾定伽利略﹑哥白尼為異端，到了一九九○年才為此宣判認錯，所以，究竟教皇無謬的範圍有多廣呢﹖
馬利亞不是神
三﹑馬利亞崇拜的障礙
天主教多年來，一直高舉馬利亞的地位，他們宣布馬利亞無原罪﹑馬利亞升天等等的教義。這是從中世紀以來相當漫長的傳統，不但信徒習慣向馬利亞禱告，而且神父默想的對象也是馬利亞，因為他們尊重馬利亞的貞潔﹑她對上帝的順服。但丁的《神曲》，最後帶但丁去見三一真神的就是馬利亞。馬利亞成為我們與基督中間的一個中保，也就是中保的中保。
漫長的傳統由來已久，主要是因為神學上的缺陷。中世紀的天主教神學，把上帝視為公義﹑嚴厲的審判官，信徒做錯事情就會被定罪，同樣地，基督也是一個嚴格的立法者，是一個使人望之生畏﹑遙不可及的角色，必須要由另外一位溫柔的母性的角色，來引導我們到耶穌的面前。
另外一個神學的缺憾就是，過去的基督論比較強調耶穌的神性，忽略了他的人性，以致信徒不太能夠感受到上帝能夠體恤人的軟弱﹑痛苦。所以在上帝與人中間，就製造了一大串聖徒來崇拜。天主教也承認，馬利亞的崇拜是他們跟基督教之間的障礙，教皇保祿六世曾成立一個督察的小組，謹慎的查看各地天主教會的馬利亞顯聖記錄，是否真實，敬拜馬利亞的現象，是否超過了聖經的範圍。
第二次梵蒂岡大公會議的官方文件宣告說﹕「馬利亞是人不是神，馬利亞當受尊敬，不當受敬拜﹔當受尊敬，因為她是耶穌的母親，因為她跟門徒一樣，是耶穌的見證人。」（教會憲章第八章）雖然官方有這樣的認知，但是因為平信徒多半無讀經習慣，仍然是文盲，對真理很陌生，所以民間普遍還存在敬拜馬利亞的迷信現象。
對文化的開放性
四﹑文化妥協的障礙
特別是在中國的環境有祭祖的問題，其實在兩百多年前的明﹑清朝時，已經有這樣的爭論，當時在中國有三大天主教的差會﹕道明會﹑方濟會與耶穌會。耶穌會主要傳福音的對象是知識份子，他們認為祭祖是慎終追遠，為讓後代子女有表達思親的管道﹔可是方濟會與道明會主要傳福音的對象是平民老百姓，他們會認為已經死去的祖先是鬼神，甚至會回來吃祭物，所以方濟會﹑道明會就禁止祭祖。
三個差會在中國內部的宣教神學爭論，最後只好訴諸教廷，可是當時交通非常不方便，每次往返的文件費時好多年，所以最後宣教士需要因地制宜，按照自己修會的理解方式來處理。今天，天主教仍然依循著利瑪竇時代耶穌會的決定，允許信徒可以用慎終追遠的態度來祭拜祖先。
一般說來，天主教在文化上的態度比較寬廣，甚至到了危險的地步，第二次梵蒂岡大公會議的官方文件說﹕「在基督教以外的文化或者是宗教，也有真理的亮光，在偶像中尋找未識之神者，皆離天主不遠﹔如果能夠按照良心的指示，去行上帝的旨意者，可得永生。」（教會憲章第十六章）
不過，第二次梵蒂岡大公會議又通過另一個文件「大公主義法令」，來平衡前者對文化過寬的態度﹕「惟有藉著耶穌基督的大公教會，才是獲得救恩的全備媒介。」也就是說，教會之內才有救恩，這一點似乎讓基督教比較放心。
結論
我們跟天主教之間，仍然有障礙，仍然有一些神學上的衝突﹑意見的爭執。這四百年來雙方不斷在溝通﹑協調，最近這幾年，雙方也發表了一些聯合聲明，雖然彼此的歧見仍然存在，不過，透過這一些神學的討論與溝通，雙方的距離正在靠近中。
小組討論﹕
1.天主教與基督教之間最大的歧見為何﹖
2.你是否能接受天主教祭天﹑祭祖的主張﹖
儘管天主教內部已經有很大的進步和調整，但是基督教跟天主教之間，仍然存有一些障礙。
基督教與天主教之間的歧見
一﹑啟示權威的障礙
今天的天主教還是相當的倚賴傳統，包括教皇的諭令，大公會議的信經，以及歷世歷代的傳統與習慣，這些加起來，就形成一套牢不可破的權威。雖然，天主教在第二次梵蒂岡大公會議，強調回到聖經，但是他們的聖經範圍，與更正教又不太一樣，他們還有次經，以及靈修用的玫瑰經。
馬利亞沒有原罪
雖然，第二次梵蒂岡大公會議宣稱﹕「聖經是上帝啟示的根源﹔傳統的地位不在聖經之上，而是用來服事聖經。」不過因為還有次經的存在，而且一些讓基督教不滿的信仰就是出自於次經，譬如煉獄的根據，所以雙方在這點仍有障礙。
二﹑教皇無謬的障礙
第二個障礙是「教皇無謬」，這是第一次梵蒂岡大公會議所通過的決定，成為天主教正式的教義，當年通過的時候，其實有一些神學家也有意見，可是最後是以五百卅三票對二票，絕大多數的通過。第二次梵蒂岡大公會議之後，天主教很謹慎﹑小心地使用「教皇無謬」的權柄，最近一次動用此權柄是在一九五○年，並且教皇用這個特權，宣布了一個很重要的教義﹕就是「馬利亞沒有原罪」。
所以，雖然天主教不輕易的使用「教皇無謬」的權柄，可是一旦動用時，卻又讓基督教跳腳，讓我們很難接受。而且，教皇無謬這個教義，牽涉歷年來教廷的會議議決﹑教皇的諭令，它們是不是也受到無謬的保證呢﹖當年教皇曾定伽利略﹑哥白尼為異端，到了一九九○年才為此宣判認錯，所以，究竟教皇無謬的範圍有多廣呢﹖
馬利亞不是神
三﹑馬利亞崇拜的障礙
天主教多年來，一直高舉馬利亞的地位，他們宣布馬利亞無原罪﹑馬利亞升天等等的教義。這是從中世紀以來相當漫長的傳統，不但信徒習慣向馬利亞禱告，而且神父默想的對象也是馬利亞，因為他們尊重馬利亞的貞潔﹑她對上帝的順服。但丁的《神曲》，最後帶但丁去見三一真神的就是馬利亞。馬利亞成為我們與基督中間的一個中保，也就是中保的中保。
漫長的傳統由來已久，主要是因為神學上的缺陷。中世紀的天主教神學，把上帝視為公義﹑嚴厲的審判官，信徒做錯事情就會被定罪，同樣地，基督也是一個嚴格的立法者，是一個使人望之生畏﹑遙不可及的角色，必須要由另外一位溫柔的母性的角色，來引導我們到耶穌的面前。
另外一個神學的缺憾就是，過去的基督論比較強調耶穌的神性，忽略了他的人性，以致信徒不太能夠感受到上帝能夠體恤人的軟弱﹑痛苦。所以在上帝與人中間，就製造了一大串聖徒來崇拜。天主教也承認，馬利亞的崇拜是他們跟基督教之間的障礙，教皇保祿六世曾成立一個督察的小組，謹慎的查看各地天主教會的馬利亞顯聖記錄，是否真實，敬拜馬利亞的現象，是否超過了聖經的範圍。
第二次梵蒂岡大公會議的官方文件宣告說﹕「馬利亞是人不是神，馬利亞當受尊敬，不當受敬拜﹔當受尊敬，因為她是耶穌的母親，因為她跟門徒一樣，是耶穌的見證人。」（教會憲章第八章）雖然官方有這樣的認知，但是因為平信徒多半無讀經習慣，仍然是文盲，對真理很陌生，所以民間普遍還存在敬拜馬利亞的迷信現象。
對文化的開放性
四﹑文化妥協的障礙
特別是在中國的環境有祭祖的問題，其實在兩百多年前的明﹑清朝時，已經有這樣的爭論，當時在中國有三大天主教的差會﹕道明會﹑方濟會與耶穌會。耶穌會主要傳福音的對象是知識份子，他們認為祭祖是慎終追遠，為讓後代子女有表達思親的管道﹔可是方濟會與道明會主要傳福音的對象是平民老百姓，他們會認為已經死去的祖先是鬼神，甚至會回來吃祭物，所以方濟會﹑道明會就禁止祭祖。
三個差會在中國內部的宣教神學爭論，最後只好訴諸教廷，可是當時交通非常不方便，每次往返的文件費時好多年，所以最後宣教士需要因地制宜，按照自己修會的理解方式來處理。今天，天主教仍然依循著利瑪竇時代耶穌會的決定，允許信徒可以用慎終追遠的態度來祭拜祖先。
一般說來，天主教在文化上的態度比較寬廣，甚至到了危險的地步，第二次梵蒂岡大公會議的官方文件說﹕「在基督教以外的文化或者是宗教，也有真理的亮光，在偶像中尋找未識之神者，皆離天主不遠﹔如果能夠按照良心的指示，去行上帝的旨意者，可得永生。」（教會憲章第十六章）
不過，第二次梵蒂岡大公會議又通過另一個文件「大公主義法令」，來平衡前者對文化過寬的態度﹕「惟有藉著耶穌基督的大公教會，才是獲得救恩的全備媒介。」也就是說，教會之內才有救恩，這一點似乎讓基督教比較放心。
結論
我們跟天主教之間，仍然有障礙，仍然有一些神學上的衝突﹑意見的爭執。這四百年來雙方不斷在溝通﹑協調，最近這幾年，雙方也發表了一些聯合聲明，雖然彼此的歧見仍然存在，不過，透過這一些神學的討論與溝通，雙方的距離正在靠近中。
小組討論﹕
1.天主教與基督教之間最大的歧見為何﹖
2.你是否能接受天主教祭天﹑祭祖的主張﹖
教會歷史專題(32)近代羅馬天主教（中）
基督教論壇報2003/5/16【作者：蔡麗貞】
耶穌會的成立
天特會議之後，天主教內部有一件很重要的事情發生，就是耶穌會的成立。這是由西班牙的一位退役軍人羅耀拉（Ignatius of Loyola）所創立的，具有四個任務﹕
第一﹑對抗復原教。
第二﹑提供高素質的教育。十分注重高級知識份子的工作，藉此吸收並影響了很多高級知識份子，投入天主教，並且也引導天主教的神學，往系統化的方向發展。
徹底的順服
第三﹑推廣宣教的工作。此項工作成就非凡，根據記載，當年創會的七位領袖當中，有一位宣教士沙勿略（Francis Xavier），曾經前往中國﹑日本及印度宣教，沙勿略和他的門生，曾經為數十萬人施洗，成效卓著，不過這種大量歸主的宣教策略，也曾引起非議。
第四﹑注意兒童的工作。耶穌會曾經講過一句自豪的話﹕「給我們一個孩童，讓我們培養他到七歲，那麼他一生都會是很好的天主教徒。」如此自信又積極的教育工作，值得我們留意與學習。
凡是進入耶穌會的人，都要經過入會的宣誓，他們的誓詞非常震撼人心，節錄部分如下﹕「我不屬於我自己，我乃是屬於那創造我的天主，與代表祂的教皇。我要像蠟那樣的柔軟，聽其搓揉﹔其次，我要像死屍一樣，沒有自己的意志與知覺﹔再其次，我要像一個人的十字架，可以隨人左右旋轉﹔再其次，我要像一個老人的拐杖，可以任人擺佈，為祂服務。」這一份誓詞，可以幫助我們了解，為什麼耶穌會的宣教工作如此興旺，因為他們徹底的順服，不但順服上帝，也順服教皇，耶穌會可以說是教皇制度理念最完全的實現。
友善接納其他教派
第一次梵蒂岡大公會議（1869-70年）
十九世紀的第一次梵蒂岡大公會議曾通過了「教皇無謬」教義，所謂「教皇無謬」，並不是指教皇所講的每一句話都沒有錯誤，而是說，當教皇以全體信徒的導師身分，以及宗座權威的身分發言，而且是發表有關於信仰與道德方面的問題時，教皇可以得到天主在彼得身上的保佑和幫助，使他的言論具有無誤性，也就是說，無誤的源頭，是聖靈超自然的保護和幫助。
第二次梵蒂岡大公會議（1962-65年）
廿世紀的第二次梵蒂岡大公會議，先後由約翰廿三世與保祿六世兩位開明的教皇召開。大會的宗旨有兩個﹕第一是回到根源，就是回到聖經﹑福音和信經的根源上，而不是回到傳統﹔第二個宗旨是開放教會，以適應這個不斷變化的世界。
由於第一次梵蒂岡大公會議比較保守﹑反動，曾定很多現代的科學﹑思潮為異端，所以第一次梵蒂岡大公會議之後，天主教與社會嚴重脫節。第二次梵蒂岡大公會議，有一個很重要的目的，就是要打開窗戶，讓新鮮的空氣進來，這一句話成為這次大會最響亮的口號。由於教皇的開放態度，造成了天主教內部百花齊放﹑百家爭鳴的現象，愈來愈多元化，與基督教其實也沒有什麼兩樣。
此次會議最終的目的，是要與基督教﹑東正教合一，他們不但邀請一些基督教的神學家來參加大會，作為視察員，更不斷的向東正教傳達友善訊息。所以，第二次梵蒂岡大公會議沒有任何定罪的文件，非常難得，氣氛友好而寬容。在神學上，也希望回到聖經的根源，而且鼓勵平信徒讀聖經。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
耶穌會對天主教內部生態的衝擊為何﹖
第一次與第二次梵蒂岡大公會議的精神，最大差異為何﹖
耶穌會的成立
天特會議之後，天主教內部有一件很重要的事情發生，就是耶穌會的成立。這是由西班牙的一位退役軍人羅耀拉（Ignatius of Loyola）所創立的，具有四個任務﹕
第一﹑對抗復原教。
第二﹑提供高素質的教育。十分注重高級知識份子的工作，藉此吸收並影響了很多高級知識份子，投入天主教，並且也引導天主教的神學，往系統化的方向發展。
徹底的順服
第三﹑推廣宣教的工作。此項工作成就非凡，根據記載，當年創會的七位領袖當中，有一位宣教士沙勿略（Francis Xavier），曾經前往中國﹑日本及印度宣教，沙勿略和他的門生，曾經為數十萬人施洗，成效卓著，不過這種大量歸主的宣教策略，也曾引起非議。
第四﹑注意兒童的工作。耶穌會曾經講過一句自豪的話﹕「給我們一個孩童，讓我們培養他到七歲，那麼他一生都會是很好的天主教徒。」如此自信又積極的教育工作，值得我們留意與學習。
凡是進入耶穌會的人，都要經過入會的宣誓，他們的誓詞非常震撼人心，節錄部分如下﹕「我不屬於我自己，我乃是屬於那創造我的天主，與代表祂的教皇。我要像蠟那樣的柔軟，聽其搓揉﹔其次，我要像死屍一樣，沒有自己的意志與知覺﹔再其次，我要像一個人的十字架，可以隨人左右旋轉﹔再其次，我要像一個老人的拐杖，可以任人擺佈，為祂服務。」這一份誓詞，可以幫助我們了解，為什麼耶穌會的宣教工作如此興旺，因為他們徹底的順服，不但順服上帝，也順服教皇，耶穌會可以說是教皇制度理念最完全的實現。
友善接納其他教派
第一次梵蒂岡大公會議（1869-70年）
十九世紀的第一次梵蒂岡大公會議曾通過了「教皇無謬」教義，所謂「教皇無謬」，並不是指教皇所講的每一句話都沒有錯誤，而是說，當教皇以全體信徒的導師身分，以及宗座權威的身分發言，而且是發表有關於信仰與道德方面的問題時，教皇可以得到天主在彼得身上的保佑和幫助，使他的言論具有無誤性，也就是說，無誤的源頭，是聖靈超自然的保護和幫助。
第二次梵蒂岡大公會議（1962-65年）
廿世紀的第二次梵蒂岡大公會議，先後由約翰廿三世與保祿六世兩位開明的教皇召開。大會的宗旨有兩個﹕第一是回到根源，就是回到聖經﹑福音和信經的根源上，而不是回到傳統﹔第二個宗旨是開放教會，以適應這個不斷變化的世界。
由於第一次梵蒂岡大公會議比較保守﹑反動，曾定很多現代的科學﹑思潮為異端，所以第一次梵蒂岡大公會議之後，天主教與社會嚴重脫節。第二次梵蒂岡大公會議，有一個很重要的目的，就是要打開窗戶，讓新鮮的空氣進來，這一句話成為這次大會最響亮的口號。由於教皇的開放態度，造成了天主教內部百花齊放﹑百家爭鳴的現象，愈來愈多元化，與基督教其實也沒有什麼兩樣。
此次會議最終的目的，是要與基督教﹑東正教合一，他們不但邀請一些基督教的神學家來參加大會，作為視察員，更不斷的向東正教傳達友善訊息。所以，第二次梵蒂岡大公會議沒有任何定罪的文件，非常難得，氣氛友好而寬容。在神學上，也希望回到聖經的根源，而且鼓勵平信徒讀聖經。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
耶穌會對天主教內部生態的衝擊為何﹖
第一次與第二次梵蒂岡大公會議的精神，最大差異為何﹖
教會歷史專題(31)近代羅馬天主教（上）
基督教論壇報2003/5/14【作者：蔡麗貞】
天主教是「異端」﹖
在我教書的生涯中，常需面對學生所提出的一個問題，就是天主教究竟是不是「異端」﹖
我們不需根據中世紀天主教最腐敗的情況，來定罪他們，畢竟每一個宗教團體都不斷地在改變中，連我們自己也會犯錯誤，我們也需要靠上帝的恩典，來持續地自我反省﹑修正。
基督教三大宗教團體（羅馬天主教﹑希臘正教﹑更正教）都接受三個基要教義（三一論﹑基督論﹑救恩論）的信經，既然羅馬天主教也接受三個信經，當然不是異端。但是有人會質疑說，當年馬丁路德不是反對天主教的救恩論嗎﹖所以，我們從這一點開始討論。
契約神學
唯名論的救恩論
馬丁路德當年所反對的經院哲學的唯名論之救恩論，即所謂「契約神學」，就天主教今天看來，也認為那是異端，因為「契約神學」認為﹕人在救恩上需要先踏出第一步，上帝的恩典才會臨到人，才會幫助人﹔人裡面有良善的部分（即神秘主義所說的「靈魂火花」﹔經院哲學的「良知」﹔人文主義的「自由意志」），是沒有墮落﹑沒有被罪污染，是正面的東西，可以使人渴慕救恩，可以使人尋求上帝，這個論調在初代教會就被定為「半伯拉糾」的異端。中世紀唯名論是天主教主流的神學派別，而馬丁路德就是在唯名論所掌控的大學受教育。
有人認為，天主教的救恩論是因行為稱義，其實天主教並沒有否認「因信稱義」，他們相信上帝的恩典是我們得救的基本理由，但是他們比較強調雅各書的稱義觀，強調人得救也要有好的行為。更正教比較強調羅馬書以及加拉太書的稱義觀。事實上，羅馬書與雅各書並不衝突﹕羅馬書是攻擊沒有信心的行為﹔而雅各書是指責沒有行為的信心。
十六世紀時，天主教因應馬丁路德的宗教改革，曾經召開了一次天特會議。整個會議的進行，瀰漫著保守﹑反動的氣氛，並且將天主教的救恩論，做了一個很明白的宣告﹕「人是毫無功德被召，上帝使人稱義，乃是白白的恩典﹔但是當聖靈感動人的時候，人並不是完全不動，而是樂意與神的恩典合作。」所以基本上，天特信經的救恩論是合作說（Synergism），強調人的回應與上帝的恩典合作。
聖經翻譯問題
天主教認為，人在接受聖靈感動的時候，他有可能加以拒絕，有可能消滅聖靈的感動，但是如果沒有上帝的恩典在先，人想要靠自己的自由意志來得救，是不可能的。所以就這點來說，天主教不是半伯拉糾的異端。他們在講人的回應時，強調人的責任。天主教比較傾向基督教宗派裡面的亞米念神學。
如果，我們要認識現在的天主教，必須要從近代的三個大公會議（即普世會議）著手﹕十六世紀的天特會議﹔十九世紀的第一次梵蒂岡大公會議﹔廿世紀的第二次梵蒂岡大公會議。
天特會議
十六世紀的天特會議是近代天主教神學的前身﹑模式，這個會議有一些重大的決定﹕
第一﹑宣布武加大（即拉丁文聖經譯本）是最高的權威經典。拉丁文是中世紀知識份子才明白的教育語言，一般平民老百姓必須仰賴神職人員的解釋，這造成一般普羅大眾在信仰上的文盲現象。
當年來台灣宣教的長老會宣教士巴克禮牧師，非常強調聖經的翻譯，致力推動羅馬拼音的白話字聖經，他認為，台灣人有了自己的方言聖經，就會自己讀聖經，就會受聖靈的感動，雖然沒有人講道給他們聽，但是他們自己仍然會明白上帝的旨意。巴克禮真是具有先知的遠見。十七世紀時，荷蘭在台灣的宣教成績其實不差，但是人亡政息，主要的原因，就是沒有把聖經翻譯成為本地的語言。
信心要加上行為
第二﹑接受七個聖禮。除了洗禮與聖餐禮，又加上堅信禮﹑婚禮﹑受職禮﹑告解禮﹑臨終抹油禮。更正教只接受聖餐禮與洗禮為合法的聖禮。
第三﹑在聖餐上主張化質說，認為餅和杯經過神職人員祝禱後，就變化成為耶穌的身體和血。
第四﹑仍然堅持有煉獄。
第五﹑編了一套禁書的目錄。凡是馬丁路德的作品，或者是宗教改革的領袖的書籍，都列為禁書，不但禁止閱讀，而且加以焚毀。
第六﹑繼續異端裁判所。這個惡名昭彰的異端裁判所，類似國際秘密警察，很多嚴酷的刑罰都在這裡進行，常淪為教皇壓制異己的工具，十六世紀的科學家哥白尼﹑伽利略都曾經被異端裁判所定為異端。
第七﹑稱義的神學。稱義與行為合作，這是天特會議最艱難也是最重要的任務，一方面重新澄清天主教的神學立場﹔一方面也是回應馬丁路德的宗教改革。
天主教的稱義神學有三個重點﹕
第一﹑強調人在道德上的預備，人要存心歸向上帝，來接受上帝的感動。
第二﹑信主不代表得救，信主以後仍然要恐懼戰兢，作成得救的功夫，所以沒有得救的確據，直到死的那一刻。
第三﹑拒絕「歸算的稱義」以及「宣告式的稱義」。稱義不僅是罪得赦免，也是內心的成聖與更新﹔區分「理智的信心」，以及「使人生發愛心的信」（加拉太書五章6節），而唯獨後者才有功效，才可以滿足稱義的要求。所以信主以後，行為要與信心合作，使義更加添。
綜合來看，基督教比較強調信主的那一刻，地位的立刻轉變﹔天主教比較強調信主以後，生命行為漸漸地改變。其實都各有千秋，這四百年來，更正教跟天主教雙方不斷地協議討論，也陸續發表一些聯合聲明，不過天特會議的立場，仍然是天主教主流派的意見。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.天主教不是異端的原因是什麼﹖
2..天主教與基督教的稱義觀主要區別為何﹖
天主教是「異端」﹖
在我教書的生涯中，常需面對學生所提出的一個問題，就是天主教究竟是不是「異端」﹖
我們不需根據中世紀天主教最腐敗的情況，來定罪他們，畢竟每一個宗教團體都不斷地在改變中，連我們自己也會犯錯誤，我們也需要靠上帝的恩典，來持續地自我反省﹑修正。
基督教三大宗教團體（羅馬天主教﹑希臘正教﹑更正教）都接受三個基要教義（三一論﹑基督論﹑救恩論）的信經，既然羅馬天主教也接受三個信經，當然不是異端。但是有人會質疑說，當年馬丁路德不是反對天主教的救恩論嗎﹖所以，我們從這一點開始討論。
契約神學
唯名論的救恩論
馬丁路德當年所反對的經院哲學的唯名論之救恩論，即所謂「契約神學」，就天主教今天看來，也認為那是異端，因為「契約神學」認為﹕人在救恩上需要先踏出第一步，上帝的恩典才會臨到人，才會幫助人﹔人裡面有良善的部分（即神秘主義所說的「靈魂火花」﹔經院哲學的「良知」﹔人文主義的「自由意志」），是沒有墮落﹑沒有被罪污染，是正面的東西，可以使人渴慕救恩，可以使人尋求上帝，這個論調在初代教會就被定為「半伯拉糾」的異端。中世紀唯名論是天主教主流的神學派別，而馬丁路德就是在唯名論所掌控的大學受教育。
有人認為，天主教的救恩論是因行為稱義，其實天主教並沒有否認「因信稱義」，他們相信上帝的恩典是我們得救的基本理由，但是他們比較強調雅各書的稱義觀，強調人得救也要有好的行為。更正教比較強調羅馬書以及加拉太書的稱義觀。事實上，羅馬書與雅各書並不衝突﹕羅馬書是攻擊沒有信心的行為﹔而雅各書是指責沒有行為的信心。
十六世紀時，天主教因應馬丁路德的宗教改革，曾經召開了一次天特會議。整個會議的進行，瀰漫著保守﹑反動的氣氛，並且將天主教的救恩論，做了一個很明白的宣告﹕「人是毫無功德被召，上帝使人稱義，乃是白白的恩典﹔但是當聖靈感動人的時候，人並不是完全不動，而是樂意與神的恩典合作。」所以基本上，天特信經的救恩論是合作說（Synergism），強調人的回應與上帝的恩典合作。
聖經翻譯問題
天主教認為，人在接受聖靈感動的時候，他有可能加以拒絕，有可能消滅聖靈的感動，但是如果沒有上帝的恩典在先，人想要靠自己的自由意志來得救，是不可能的。所以就這點來說，天主教不是半伯拉糾的異端。他們在講人的回應時，強調人的責任。天主教比較傾向基督教宗派裡面的亞米念神學。
如果，我們要認識現在的天主教，必須要從近代的三個大公會議（即普世會議）著手﹕十六世紀的天特會議﹔十九世紀的第一次梵蒂岡大公會議﹔廿世紀的第二次梵蒂岡大公會議。
天特會議
十六世紀的天特會議是近代天主教神學的前身﹑模式，這個會議有一些重大的決定﹕
第一﹑宣布武加大（即拉丁文聖經譯本）是最高的權威經典。拉丁文是中世紀知識份子才明白的教育語言，一般平民老百姓必須仰賴神職人員的解釋，這造成一般普羅大眾在信仰上的文盲現象。
當年來台灣宣教的長老會宣教士巴克禮牧師，非常強調聖經的翻譯，致力推動羅馬拼音的白話字聖經，他認為，台灣人有了自己的方言聖經，就會自己讀聖經，就會受聖靈的感動，雖然沒有人講道給他們聽，但是他們自己仍然會明白上帝的旨意。巴克禮真是具有先知的遠見。十七世紀時，荷蘭在台灣的宣教成績其實不差，但是人亡政息，主要的原因，就是沒有把聖經翻譯成為本地的語言。
信心要加上行為
第二﹑接受七個聖禮。除了洗禮與聖餐禮，又加上堅信禮﹑婚禮﹑受職禮﹑告解禮﹑臨終抹油禮。更正教只接受聖餐禮與洗禮為合法的聖禮。
第三﹑在聖餐上主張化質說，認為餅和杯經過神職人員祝禱後，就變化成為耶穌的身體和血。
第四﹑仍然堅持有煉獄。
第五﹑編了一套禁書的目錄。凡是馬丁路德的作品，或者是宗教改革的領袖的書籍，都列為禁書，不但禁止閱讀，而且加以焚毀。
第六﹑繼續異端裁判所。這個惡名昭彰的異端裁判所，類似國際秘密警察，很多嚴酷的刑罰都在這裡進行，常淪為教皇壓制異己的工具，十六世紀的科學家哥白尼﹑伽利略都曾經被異端裁判所定為異端。
第七﹑稱義的神學。稱義與行為合作，這是天特會議最艱難也是最重要的任務，一方面重新澄清天主教的神學立場﹔一方面也是回應馬丁路德的宗教改革。
天主教的稱義神學有三個重點﹕
第一﹑強調人在道德上的預備，人要存心歸向上帝，來接受上帝的感動。
第二﹑信主不代表得救，信主以後仍然要恐懼戰兢，作成得救的功夫，所以沒有得救的確據，直到死的那一刻。
第三﹑拒絕「歸算的稱義」以及「宣告式的稱義」。稱義不僅是罪得赦免，也是內心的成聖與更新﹔區分「理智的信心」，以及「使人生發愛心的信」（加拉太書五章6節），而唯獨後者才有功效，才可以滿足稱義的要求。所以信主以後，行為要與信心合作，使義更加添。
綜合來看，基督教比較強調信主的那一刻，地位的立刻轉變﹔天主教比較強調信主以後，生命行為漸漸地改變。其實都各有千秋，這四百年來，更正教跟天主教雙方不斷地協議討論，也陸續發表一些聯合聲明，不過天特會議的立場，仍然是天主教主流派的意見。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
1.天主教不是異端的原因是什麼﹖
2..天主教與基督教的稱義觀主要區別為何﹖
教會歷史專題(30)細說循道主義
基督教論壇報2003/5/12【作者：蔡麗貞】
「循道主義」（或稱「循理運動」，Methodism）即英國的信仰大復興，其主角就是著名的約翰‧衛斯理（John Wesley）。
扭轉世界的價值觀
在大復興之前，英國社會的情形極令人擔憂。上層社會普遍崇尚「自然神論」（又稱為「理神論」，Deism），受牛頓機械式宇宙論的影響，認為上帝是宇宙的第一因。上帝在創世的時候，推動了宇宙，使其中的子粒開始移動﹑運轉。今天宇宙一切的動態，都可以藉著因果關係，推到當初創世時上帝第一下的推動，所以自然神論是用力學與因果關係來證明上帝的存在。
十八世紀時，崇尚自然神論的科學家﹑知識份子並不接受神蹟。因為，若這個宇宙﹑自然界還需要神蹟的話，那麼就證明上帝的創造不夠高明，需要神蹟來補救。
至於，英國下層社會的人，多半是文盲，娛樂低俗﹑醉酒的風氣盛行。而工業革命帶來了嚴重的社會問題﹕有童工﹑女工的問題，社會貧富懸殊。立法﹑行政權操之於貴族的手中，平民無權過問。神職人員徒有很多特權，但無法改善社會的道德。約翰‧衛斯理就是在此狀況下，開始了英國社會的大扭轉。
衛斯理生平
約翰‧衛斯理的父親是聖公會的牧師，母親是堅強能幹的女子，一共生了十九個孩子，卻只有十一個孩子活下來，約翰‧衛斯理排行十五，弟弟查理排行十八。由於小孩子多，牧師的家庭生活清苦。然而，約翰與查理都品學兼優，都先後進入了牛津就學。在研究所時，約翰‧衛斯理曾經休學一段時間，回到故鄉幫助父親牧會，也被按牧，接受祭司職。
一七二九年，約翰‧衛斯理重返牛津大學研究所，做學生的導師，他和這些學生組成一個讀書會社，一起讀書﹑事奉﹑社會服務，到監獄去佈道，這一群年輕的學生禱告﹑讀經有一套方式（method），他們凡事循規蹈矩，不苟言笑，所以被稱為循理會（Methodist）。
一七三五年懷特腓德（George Whitefield）加入這個會社，他具有明顯的講道恩賜﹑個人魅力，成為約翰衛斯理的得力同工。
衛斯理的重生
一七三五年左右，衛斯理兄弟在赴美國的船上，邂逅莫拉維弟兄會的人，在船上遇驚濤駭浪的時候，約翰‧衛斯理看到莫拉維弟兄會的人照常工作﹑照常敬拜﹑視死如歸，印象深刻。弟兄會的人曾問約翰‧衛斯理﹕你認識耶穌基督嗎﹖耶穌是不是你個人的救主﹖雖是一個很平常的問題，可是對約翰卻是當頭一棒，因為在牧師家庭長大的他，雖已按牧，可是從來沒有人問過他這個問題。衛斯理於是反覆思想此問題。
在美國的那幾年，約翰‧衛斯理很不適應美國那種粗野的作風，內心很沮喪。一七三八年他回到英國，內心的沮喪持續。有一天，他經過一間教堂，裡面正在聚會，他被吸引就走進去，剛好講員正在讀馬丁路德羅馬書註釋的序言，衛斯理回憶說﹕「突然心中感到異常的溫暖，有得救的確據。」正是類似馬丁路德瞬間飛進樂園的經歷。馬丁路德是在獲得神學博士，並在神學院教書一段時間後，才重生得救。衛斯理也是當了好幾年的牧師，從事多次的佈道﹑社會服務後，才真正重生。兩個人都是教會歷史中比較特別的異數。
與同工的衝突
一七三九年，衛斯理開始在英國西南部的布理斯托（Bristol）進行露天式的佈道，衛斯理運動正式展開。最初針對的是煤礦工人。其實露天式的佈道對衛斯理這麼注重禮儀的人，是一個很大的掙扎，但是懷特腓德認為如果福音要深入民間，他們必須走出教堂，親近群眾。
約翰衛斯理與懷特腓德的衝突
循理運動的兩位領袖，約翰‧衛斯理跟懷特腓德，兩人之間後來出現一些摩擦，主要是神學理念的衝突。約翰‧衛斯理走的是亞米念﹑墨蘭頓的路徑，強調人的責任﹔而懷特腓德是走改革宗絕對預定論的神學路線，所以兩個人在事奉上，開始有些張力。
衛斯理比較靈恩，他每次講完道，會帶會眾追求聖靈充滿﹔但是懷特腓德總是順其自然，讓聖靈自己作工。兩個人講道的恩賜都很明顯，兩個人每次講完道都有很多人信主。衛斯理帶領會眾追求聖靈充滿時，會眾常有異常的反應，有人身體震動，大聲喊叫，如癡如醉…，學者分析﹕那是因為聖靈正在強烈地作工，也有人說﹕那時撒旦也在厲害地阻擋人心歸向神。
衛斯理傳道生涯特色
衛斯理的深具領袖魅力，我們可用三個英文字來描述他的生活特色。第一個字是Pietism（敬虔），第二個字是Social Concern（社會關懷），第三個字是Mission（宣教）。
搶救靈魂的迫切性
約翰‧衛斯理有句名言﹕「全世界都是我的教區」，亦即，全世界都是他傳福音的對象，不限於他的教區。他的佈道足跡，遍及英倫三島，四十年中，他走了廿五萬英里，講道四萬次，衛斯理宛如當年的施洗約翰，勇敢地指責社會的罪惡，他號召全國上下痛切的悔改。約翰‧衛斯理最常用來勉勵同工的一句話是﹕「救人靈魂，是你最根本也是最重要的工作。」
當時，英國的交通情況落後，他經常騎馬到處旅行，有風雪的威脅，有河川荒野的險阻，他的日記常記載他在各地佈道時，如何被暴徒攻擊。但他總是生活嚴謹規律，禱告﹑讀經﹑寫書﹑講道﹑會晤教會領袖等等，數十年如一日。
約翰‧衛斯理生平的大小著作有兩百卅多種，涉獵範圍廣闊，包括歷史﹑聖經語言字典﹑醫藥手冊等，為他帶來可觀的版稅，然而他的生活始終簡樸，他的另一句名言是﹕「盡你所能賺錢，盡你所能節省，盡你所能奉獻」（gain all you can﹔save all you can﹔give all you can）。
活潑﹑更新的生命
衛斯理的社會關懷與影響
衛斯理致力於濟貧﹑扶助孤寡，推行義務教育，籌設老人院，為貧窮的老百姓設習藝所，教授他們謀生的技能。衛斯理的循理會，曾經帶領一位販賣奴隸的船長約翰‧牛頓（John Newton，膾炙人口的聖詩《奇異恩典》的作者）信主。約翰‧牛頓後來加入了反對買賣奴隸的行列。約翰‧牛頓曾輔導當時英國國會議員威伯福斯（William Wilberforce），此位議員與他的七位基督徒朋友，結合各人的專業，致力於奴隸制度的廢除，以及社會﹑法律﹑教育的種種改革，包括監獄的改進…等等，他們和平的改變了英國社會，使英國避免走上法國那種暴力流血的革命，所以教會的信仰復興也連帶影響社會的改良。（見張文亮，《兄弟相愛撼山河》，校園）。
嚴格說來，約翰‧衛斯理的貢獻不在於創立新宗派，更不在於他的神學理念，而是他激發了一個時代對神敬虔的心，以及活潑﹑更新的生命，從而改變那個時代的社會景況。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
約翰‧衛斯理對當代的影響與貢獻為何﹖今天的衛理會﹑循理會（包括同宗的行道會﹑聖教會）是否仍然持守當年循理運動的特色﹖
「循道主義」（或稱「循理運動」，Methodism）即英國的信仰大復興，其主角就是著名的約翰‧衛斯理（John Wesley）。
扭轉世界的價值觀
在大復興之前，英國社會的情形極令人擔憂。上層社會普遍崇尚「自然神論」（又稱為「理神論」，Deism），受牛頓機械式宇宙論的影響，認為上帝是宇宙的第一因。上帝在創世的時候，推動了宇宙，使其中的子粒開始移動﹑運轉。今天宇宙一切的動態，都可以藉著因果關係，推到當初創世時上帝第一下的推動，所以自然神論是用力學與因果關係來證明上帝的存在。
十八世紀時，崇尚自然神論的科學家﹑知識份子並不接受神蹟。因為，若這個宇宙﹑自然界還需要神蹟的話，那麼就證明上帝的創造不夠高明，需要神蹟來補救。
至於，英國下層社會的人，多半是文盲，娛樂低俗﹑醉酒的風氣盛行。而工業革命帶來了嚴重的社會問題﹕有童工﹑女工的問題，社會貧富懸殊。立法﹑行政權操之於貴族的手中，平民無權過問。神職人員徒有很多特權，但無法改善社會的道德。約翰‧衛斯理就是在此狀況下，開始了英國社會的大扭轉。
衛斯理生平
約翰‧衛斯理的父親是聖公會的牧師，母親是堅強能幹的女子，一共生了十九個孩子，卻只有十一個孩子活下來，約翰‧衛斯理排行十五，弟弟查理排行十八。由於小孩子多，牧師的家庭生活清苦。然而，約翰與查理都品學兼優，都先後進入了牛津就學。在研究所時，約翰‧衛斯理曾經休學一段時間，回到故鄉幫助父親牧會，也被按牧，接受祭司職。
一七二九年，約翰‧衛斯理重返牛津大學研究所，做學生的導師，他和這些學生組成一個讀書會社，一起讀書﹑事奉﹑社會服務，到監獄去佈道，這一群年輕的學生禱告﹑讀經有一套方式（method），他們凡事循規蹈矩，不苟言笑，所以被稱為循理會（Methodist）。
一七三五年懷特腓德（George Whitefield）加入這個會社，他具有明顯的講道恩賜﹑個人魅力，成為約翰衛斯理的得力同工。
衛斯理的重生
一七三五年左右，衛斯理兄弟在赴美國的船上，邂逅莫拉維弟兄會的人，在船上遇驚濤駭浪的時候，約翰‧衛斯理看到莫拉維弟兄會的人照常工作﹑照常敬拜﹑視死如歸，印象深刻。弟兄會的人曾問約翰‧衛斯理﹕你認識耶穌基督嗎﹖耶穌是不是你個人的救主﹖雖是一個很平常的問題，可是對約翰卻是當頭一棒，因為在牧師家庭長大的他，雖已按牧，可是從來沒有人問過他這個問題。衛斯理於是反覆思想此問題。
在美國的那幾年，約翰‧衛斯理很不適應美國那種粗野的作風，內心很沮喪。一七三八年他回到英國，內心的沮喪持續。有一天，他經過一間教堂，裡面正在聚會，他被吸引就走進去，剛好講員正在讀馬丁路德羅馬書註釋的序言，衛斯理回憶說﹕「突然心中感到異常的溫暖，有得救的確據。」正是類似馬丁路德瞬間飛進樂園的經歷。馬丁路德是在獲得神學博士，並在神學院教書一段時間後，才重生得救。衛斯理也是當了好幾年的牧師，從事多次的佈道﹑社會服務後，才真正重生。兩個人都是教會歷史中比較特別的異數。
與同工的衝突
一七三九年，衛斯理開始在英國西南部的布理斯托（Bristol）進行露天式的佈道，衛斯理運動正式展開。最初針對的是煤礦工人。其實露天式的佈道對衛斯理這麼注重禮儀的人，是一個很大的掙扎，但是懷特腓德認為如果福音要深入民間，他們必須走出教堂，親近群眾。
約翰衛斯理與懷特腓德的衝突
循理運動的兩位領袖，約翰‧衛斯理跟懷特腓德，兩人之間後來出現一些摩擦，主要是神學理念的衝突。約翰‧衛斯理走的是亞米念﹑墨蘭頓的路徑，強調人的責任﹔而懷特腓德是走改革宗絕對預定論的神學路線，所以兩個人在事奉上，開始有些張力。
衛斯理比較靈恩，他每次講完道，會帶會眾追求聖靈充滿﹔但是懷特腓德總是順其自然，讓聖靈自己作工。兩個人講道的恩賜都很明顯，兩個人每次講完道都有很多人信主。衛斯理帶領會眾追求聖靈充滿時，會眾常有異常的反應，有人身體震動，大聲喊叫，如癡如醉…，學者分析﹕那是因為聖靈正在強烈地作工，也有人說﹕那時撒旦也在厲害地阻擋人心歸向神。
衛斯理傳道生涯特色
衛斯理的深具領袖魅力，我們可用三個英文字來描述他的生活特色。第一個字是Pietism（敬虔），第二個字是Social Concern（社會關懷），第三個字是Mission（宣教）。
搶救靈魂的迫切性
約翰‧衛斯理有句名言﹕「全世界都是我的教區」，亦即，全世界都是他傳福音的對象，不限於他的教區。他的佈道足跡，遍及英倫三島，四十年中，他走了廿五萬英里，講道四萬次，衛斯理宛如當年的施洗約翰，勇敢地指責社會的罪惡，他號召全國上下痛切的悔改。約翰‧衛斯理最常用來勉勵同工的一句話是﹕「救人靈魂，是你最根本也是最重要的工作。」
當時，英國的交通情況落後，他經常騎馬到處旅行，有風雪的威脅，有河川荒野的險阻，他的日記常記載他在各地佈道時，如何被暴徒攻擊。但他總是生活嚴謹規律，禱告﹑讀經﹑寫書﹑講道﹑會晤教會領袖等等，數十年如一日。
約翰‧衛斯理生平的大小著作有兩百卅多種，涉獵範圍廣闊，包括歷史﹑聖經語言字典﹑醫藥手冊等，為他帶來可觀的版稅，然而他的生活始終簡樸，他的另一句名言是﹕「盡你所能賺錢，盡你所能節省，盡你所能奉獻」（gain all you can﹔save all you can﹔give all you can）。
活潑﹑更新的生命
衛斯理的社會關懷與影響
衛斯理致力於濟貧﹑扶助孤寡，推行義務教育，籌設老人院，為貧窮的老百姓設習藝所，教授他們謀生的技能。衛斯理的循理會，曾經帶領一位販賣奴隸的船長約翰‧牛頓（John Newton，膾炙人口的聖詩《奇異恩典》的作者）信主。約翰‧牛頓後來加入了反對買賣奴隸的行列。約翰‧牛頓曾輔導當時英國國會議員威伯福斯（William Wilberforce），此位議員與他的七位基督徒朋友，結合各人的專業，致力於奴隸制度的廢除，以及社會﹑法律﹑教育的種種改革，包括監獄的改進…等等，他們和平的改變了英國社會，使英國避免走上法國那種暴力流血的革命，所以教會的信仰復興也連帶影響社會的改良。（見張文亮，《兄弟相愛撼山河》，校園）。
嚴格說來，約翰‧衛斯理的貢獻不在於創立新宗派，更不在於他的神學理念，而是他激發了一個時代對神敬虔的心，以及活潑﹑更新的生命，從而改變那個時代的社會景況。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
小組討論﹕
約翰‧衛斯理對當代的影響與貢獻為何﹖今天的衛理會﹑循理會（包括同宗的行道會﹑聖教會）是否仍然持守當年循理運動的特色﹖
教會歷史專題(29)細說敬虔主義
基督教論壇報2003/5/7【作者：蔡麗貞】
歷史中的平衡機制
「敬虔主義」（Pietism）是對於「宗派主義」的反動或反彈。歷史常在鐘擺的左右擺動中，自行尋求平衡。中世紀時，「經院哲學」走到一個極端，過分強調理智的分析，教會內部就出現了一股「神秘主義」運動來平衡它﹔而「神秘主義」則是感性﹑敬虔的取向。
同樣地，十七世紀時，「宗派主義」有以信條﹑信經的權威取代聖經的權威之傾向，使信徒的信仰與生活脫節，於是教會又出現另外一股「敬虔運動」來平衡之。
基督教是一種生活
敬虔主義的理念
貴格會也是敬虔主義的一支，注重內心的亮光，即心靈﹑感情上與神交通的體驗，以及對神話語的實踐。在宗派主義時代，每一個宗派都有自己的一套權威系統，敬虔主義的精神之一，是要把信仰從信條﹑信經帶回到聖經中，其認為基督教是一種生命﹑生活，不是理論的知識，靈命重於知識，倡導在聖靈的光照﹑引導之下讀聖經，解經的目的是以培靈為主，為的是要帶出實踐性的好行為，在生活上實踐神的命令。比較輕看釋經學的「字義分析」﹑「歷史分析」﹑「神學分析」，不關心神學﹑教義問題，所以敬虔主義所培育出來的領袖，很少神學家或護教家，護教比較弱。
敬虔主義的優﹑缺點
敬虔主義的優缺點與神秘主義類似，它的缺點是﹕
一﹑憑感覺，讀經比較主觀，為了尋找聖靈的亮光，有時難免主觀。
二﹑禁慾的傾向，講求樸素的服裝打扮，禁止跳舞﹑打牌，甚至連散步都是多餘的休閒活動，這是比較偏頗的聖潔觀，類似後來英﹑美的清教徒。
看重海外宣教
與社會關懷
三﹑排外，就好像神秘主義一樣，有經歷的人會瞧不起沒有經歷的人，所以常導致教會的分裂。
四﹑反知識﹑反儀文，對神學比較沒有興趣。
敬虔主義的優點也不少﹕
一﹑注重個人重生悔改的經歷，及重生後的委身與道德表現。
二﹑注重靈修式的讀經與講道，提昇信徒的靈命。
三﹑鼓勵平信徒的事奉。
四﹑看重海外的宣教。
五﹑社會關懷，興學辦教育，創立孤兒院，投入慈善事業。
這些優點其實都是現代福音派教會信仰的重點，透過十八﹑十九世紀英國的大復興﹑美國的福音大覺醒，成為全世界福音派基督徒的屬靈財富。敬虔運動對於教會歷史的影響，不亞於宗教改革，可謂教會歷史裡面一陣清新的風。
莫拉維弟兄會的起源
「莫拉維弟兄會」（或稱「莫拉維主義」，Moravianism）也是來自於敬虔主義，雖然後來與敬虔主義稍有分歧。創辦人是親岑多夫，從小接受敬虔主義的教育，曾經到馬丁路德的威登堡去學習法律，接觸到信義會的神學，所以他對主流派的正統神學，態度比較和善。
自由的敬拜
一七二一年親岑多夫開始在東德Dresden的一個小村莊牧會，那時有一批難民從波希米亞來此尋找信仰自由。親岑多夫為難民開闢了一個小村莊，讓他們可以自由的敬拜，莫拉維運動於焉開始。他們自己選長老，有自己的聖餐禮拜。
莫拉維教育年輕人的方式比較特殊﹑嚴格，連配偶的選擇也有規定﹑管理。所以，正統教會常批評他們不合人道。但是，這種嚴格教育訓練出來的工人，非常能吃苦耐勞，以至在世界很多艱苦的地方，開拓了宣教事工，挽救了抗議宗的老化。更正教曾有一段時間太強調絕對預定論，忽略了人傳福音的責任，基督教的版圖於是越縮越小。
註﹕「基督教」有很多不同的中文名稱，有時稱為「抗議宗」（Protestant），有時叫做「復原教」，有時稱為「更正教」，或者是「新教」，皆是指從天主教分離出來的基督教會。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
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您的教會是理性掛帥﹖或敬虔取向﹖是否具有宗派主義或敬虔主義的優缺點﹖
歷史中的平衡機制
「敬虔主義」（Pietism）是對於「宗派主義」的反動或反彈。歷史常在鐘擺的左右擺動中，自行尋求平衡。中世紀時，「經院哲學」走到一個極端，過分強調理智的分析，教會內部就出現了一股「神秘主義」運動來平衡它﹔而「神秘主義」則是感性﹑敬虔的取向。
同樣地，十七世紀時，「宗派主義」有以信條﹑信經的權威取代聖經的權威之傾向，使信徒的信仰與生活脫節，於是教會又出現另外一股「敬虔運動」來平衡之。
基督教是一種生活
敬虔主義的理念
貴格會也是敬虔主義的一支，注重內心的亮光，即心靈﹑感情上與神交通的體驗，以及對神話語的實踐。在宗派主義時代，每一個宗派都有自己的一套權威系統，敬虔主義的精神之一，是要把信仰從信條﹑信經帶回到聖經中，其認為基督教是一種生命﹑生活，不是理論的知識，靈命重於知識，倡導在聖靈的光照﹑引導之下讀聖經，解經的目的是以培靈為主，為的是要帶出實踐性的好行為，在生活上實踐神的命令。比較輕看釋經學的「字義分析」﹑「歷史分析」﹑「神學分析」，不關心神學﹑教義問題，所以敬虔主義所培育出來的領袖，很少神學家或護教家，護教比較弱。
敬虔主義的優﹑缺點
敬虔主義的優缺點與神秘主義類似，它的缺點是﹕
一﹑憑感覺，讀經比較主觀，為了尋找聖靈的亮光，有時難免主觀。
二﹑禁慾的傾向，講求樸素的服裝打扮，禁止跳舞﹑打牌，甚至連散步都是多餘的休閒活動，這是比較偏頗的聖潔觀，類似後來英﹑美的清教徒。
看重海外宣教
與社會關懷
三﹑排外，就好像神秘主義一樣，有經歷的人會瞧不起沒有經歷的人，所以常導致教會的分裂。
四﹑反知識﹑反儀文，對神學比較沒有興趣。
敬虔主義的優點也不少﹕
一﹑注重個人重生悔改的經歷，及重生後的委身與道德表現。
二﹑注重靈修式的讀經與講道，提昇信徒的靈命。
三﹑鼓勵平信徒的事奉。
四﹑看重海外的宣教。
五﹑社會關懷，興學辦教育，創立孤兒院，投入慈善事業。
這些優點其實都是現代福音派教會信仰的重點，透過十八﹑十九世紀英國的大復興﹑美國的福音大覺醒，成為全世界福音派基督徒的屬靈財富。敬虔運動對於教會歷史的影響，不亞於宗教改革，可謂教會歷史裡面一陣清新的風。
莫拉維弟兄會的起源
「莫拉維弟兄會」（或稱「莫拉維主義」，Moravianism）也是來自於敬虔主義，雖然後來與敬虔主義稍有分歧。創辦人是親岑多夫，從小接受敬虔主義的教育，曾經到馬丁路德的威登堡去學習法律，接觸到信義會的神學，所以他對主流派的正統神學，態度比較和善。
自由的敬拜
一七二一年親岑多夫開始在東德Dresden的一個小村莊牧會，那時有一批難民從波希米亞來此尋找信仰自由。親岑多夫為難民開闢了一個小村莊，讓他們可以自由的敬拜，莫拉維運動於焉開始。他們自己選長老，有自己的聖餐禮拜。
莫拉維教育年輕人的方式比較特殊﹑嚴格，連配偶的選擇也有規定﹑管理。所以，正統教會常批評他們不合人道。但是，這種嚴格教育訓練出來的工人，非常能吃苦耐勞，以至在世界很多艱苦的地方，開拓了宣教事工，挽救了抗議宗的老化。更正教曾有一段時間太強調絕對預定論，忽略了人傳福音的責任，基督教的版圖於是越縮越小。
註﹕「基督教」有很多不同的中文名稱，有時稱為「抗議宗」（Protestant），有時叫做「復原教」，有時稱為「更正教」，或者是「新教」，皆是指從天主教分離出來的基督教會。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
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您的教會是理性掛帥﹖或敬虔取向﹖是否具有宗派主義或敬虔主義的優缺點﹖
教會歷史專題(28-3)細說宗派主義（下）
基督教論壇報2003/4/30【作者：蔡麗貞】
預定論的挑戰
馬丁路德的摯友墨蘭頓發現聖經講到「人的回應」時，也蠻有彈性的，也很強調人的責任。十七世紀的亞米念所持的看法，跟墨蘭頓很接近，他的看法影響到十八世紀英國的約翰衛斯理。他們都承認，如果沒有神的恩典，如果沒有聖靈在人的心中動工，沒有人可以認耶穌為主，沒有人可以得救。但是神的預定，並不是那麼死板，神仍然給人回應的空間。
人有可能抗拒救恩
首先是人有抗拒救恩的自由。使徒行傳七章51節﹕「你們這硬著頸項﹑心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈﹗你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」可見聖靈的感動，人是可以抗拒的，人的自由意志仍然有功效。帖撒羅尼迦前書五章19節﹕「不要消滅聖靈的感動。」若非聖靈的感動，沒有人能夠認耶穌為主，但是人會消滅聖靈的感動，所以人可以抗拒神的預定。
不過在這一點上，我們必須要小心，並不是說人可以用自由意志來決定自己的命運。人的自由只是表現在負面的抗拒﹑消滅聖靈的感動上，至於正面的接受救恩﹑相信耶穌，完全是出於神的恩典，所以說，神是最大的贏家，我們得救，自己一點功勞都沒有﹔可是如果我們不得救，自己要負消滅聖靈感動的責任。
救恩可能失落
另外，墨蘭頓和亞米念也反對「一次得救﹑永遠得救」的觀點。希伯來書六章4-8節﹕「論到那些已經蒙了光照﹑嘗過天恩的滋味﹑又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味﹑覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」這些人明顯已經重生，已經有聖靈的印記，可是仍然有可能失去救恩。
希伯來書十章就有很大的吊詭，十章12節﹕「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」但是到了26節卻說﹕「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」一方面耶穌的救贖，是永遠可靠的贖罪祭，可是另一方面，這個贖罪祭可能會失落，所以我們要儆醒，不要濫用恩典，不要故意犯罪，免得失去救恩。
結論
初代的教會已經面對宗派林立的現象。教會領袖俄利根在答覆教外人士質疑時，曾說過，任何一門學問，如果對人類很重要，很有貢獻，那麼一定會產生派別，譬如醫學﹑哲學，當然也包括今天的物理學或數學…等等。俄利根認為宗派現象是健康正常的現象，我個人也同意，宗派的不同，正反映了聖經真理豐富而多元的特質。
我們在基要的信仰上，要堅持一致性，可是在次要的問題上，可以接受聖經多元的解釋。多元性（Diversity）與一致性（Unity）是聖經真理兩個最基本也是最優美的特質，掌握這兩個特質，可幫助我們的解經與事奉既中肯又寬廣。
聖經所禁止的是分門結黨﹑互相攻擊。教會若能避免宗派間的批評攻擊，以積極的態度彼此欣賞補足，相信對福音事工必有大益。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
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1.宗派和異端有何不同﹖如何處置﹖
2.預定論對教會的福音事工究竟是助力或阻力﹖
預定論的挑戰
馬丁路德的摯友墨蘭頓發現聖經講到「人的回應」時，也蠻有彈性的，也很強調人的責任。十七世紀的亞米念所持的看法，跟墨蘭頓很接近，他的看法影響到十八世紀英國的約翰衛斯理。他們都承認，如果沒有神的恩典，如果沒有聖靈在人的心中動工，沒有人可以認耶穌為主，沒有人可以得救。但是神的預定，並不是那麼死板，神仍然給人回應的空間。
人有可能抗拒救恩
首先是人有抗拒救恩的自由。使徒行傳七章51節﹕「你們這硬著頸項﹑心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈﹗你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」可見聖靈的感動，人是可以抗拒的，人的自由意志仍然有功效。帖撒羅尼迦前書五章19節﹕「不要消滅聖靈的感動。」若非聖靈的感動，沒有人能夠認耶穌為主，但是人會消滅聖靈的感動，所以人可以抗拒神的預定。
不過在這一點上，我們必須要小心，並不是說人可以用自由意志來決定自己的命運。人的自由只是表現在負面的抗拒﹑消滅聖靈的感動上，至於正面的接受救恩﹑相信耶穌，完全是出於神的恩典，所以說，神是最大的贏家，我們得救，自己一點功勞都沒有﹔可是如果我們不得救，自己要負消滅聖靈感動的責任。
救恩可能失落
另外，墨蘭頓和亞米念也反對「一次得救﹑永遠得救」的觀點。希伯來書六章4-8節﹕「論到那些已經蒙了光照﹑嘗過天恩的滋味﹑又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味﹑覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」這些人明顯已經重生，已經有聖靈的印記，可是仍然有可能失去救恩。
希伯來書十章就有很大的吊詭，十章12節﹕「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」但是到了26節卻說﹕「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」一方面耶穌的救贖，是永遠可靠的贖罪祭，可是另一方面，這個贖罪祭可能會失落，所以我們要儆醒，不要濫用恩典，不要故意犯罪，免得失去救恩。
結論
初代的教會已經面對宗派林立的現象。教會領袖俄利根在答覆教外人士質疑時，曾說過，任何一門學問，如果對人類很重要，很有貢獻，那麼一定會產生派別，譬如醫學﹑哲學，當然也包括今天的物理學或數學…等等。俄利根認為宗派現象是健康正常的現象，我個人也同意，宗派的不同，正反映了聖經真理豐富而多元的特質。
我們在基要的信仰上，要堅持一致性，可是在次要的問題上，可以接受聖經多元的解釋。多元性（Diversity）與一致性（Unity）是聖經真理兩個最基本也是最優美的特質，掌握這兩個特質，可幫助我們的解經與事奉既中肯又寬廣。
聖經所禁止的是分門結黨﹑互相攻擊。教會若能避免宗派間的批評攻擊，以積極的態度彼此欣賞補足，相信對福音事工必有大益。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
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1.宗派和異端有何不同﹖如何處置﹖
2.預定論對教會的福音事工究竟是助力或阻力﹖
教會歷史專題(28-2)細說宗派主義（中）
基督教論壇報2003/4/25【作者：蔡麗貞】
預定論引起的恐慌
箴言十六章4節﹕「耶和華所造的各適其用，就是惡人，也為禍患的日子所造。」這一節其實是蠻強烈的預定論經文，也就是說﹕每一個人都有神特別的旨意，連惡人也是神特別的創造。這樣的經文，我們嚥得下去嗎﹖所謂揀選，就是說，有人沒有被揀選﹔也就是說，有人是預定要沉淪﹗這是很多人無法接受預定論的主要原因，它引發下面兩個跟著來的問題﹕「上帝公平嗎﹖」及「人的責任為何﹖」
上帝公平嗎﹖
預定論引起一般人最大的恐慌與困擾就是﹕神公平嗎﹖為什麼神揀選某些人，卻沒揀選另一些人呢﹖為什麼某些人預定得救，某些人卻預定要沉淪﹖
第二個困擾﹑掙扎是﹕那麼人的責任扮演什麼角色呢﹖既然神的揀選，是出於祂絕對的主權，人沒有選擇的自由，那麼人需為自己的救恩負責嗎﹖
預定論與福音事工
我們必須相信，神不會做錯事情，神是公義的標準，連君王的心也被神掌控著。「王的心在耶和華的手中，好像隴溝的水隨意流轉。」（箴言廿一章1節）而且神的預定，並沒有抹殺人的責任。我們可以這麼說，神的預定﹑揀選﹑主權是百分之百，而人的責任也是百分之百，兩者加起來也是百分之百。這不是在耍嘴皮，而是講到基要真理最核心的奧秘部分，神的預定從來沒有排除人的責任。神是最大的贏家﹗人信主，他個人沒有任何的功勞，但是如果不信主而沉淪，自己要負責任。「神的揀選」與「人的責任」兩者之間有顯然的矛盾。
人的軟弱
有些基督徒排斥預定論，因為認為預定論會使教會失去傳福音的動力。事實上，在聖經裡面，預定論講得愈強烈的人，往往也是傳福音最熱情的。如舊約的以賽亞，新約的保羅。羅馬書九到十一章，保羅把預定論講得很絕對。可見預定論，理論上應該不會影響人傳福音的熱心。
然而在歷史中，的確有強調預定論的宗派，曾兩百年沒有差遣一位宣教士。這是因為人的軟弱，不是預定論有問題。
以賽亞書廿六章12節﹕「耶和華啊，你必派定我們得平安，因為我們所做的事，都是你給我們成就的。」我們所做的一切，包括帶領人信主，都是神所成就的。預定人的命運是神的事情，而傳福音是人的責任。宣教工作的成功或失敗，也是在神的手中，我們放膽去傳福音，結果則交給神。
約翰福音十五章5節﹕「因為離了我，你們就不能做什麼。」馬丁路德說得好，羅馬書的任何主題（尤其是九章到11章），都可立刻封殺自由意志在救恩上的角色。（待續）（作者為中華神學院老師）
預定論引起的恐慌
箴言十六章4節﹕「耶和華所造的各適其用，就是惡人，也為禍患的日子所造。」這一節其實是蠻強烈的預定論經文，也就是說﹕每一個人都有神特別的旨意，連惡人也是神特別的創造。這樣的經文，我們嚥得下去嗎﹖所謂揀選，就是說，有人沒有被揀選﹔也就是說，有人是預定要沉淪﹗這是很多人無法接受預定論的主要原因，它引發下面兩個跟著來的問題﹕「上帝公平嗎﹖」及「人的責任為何﹖」
上帝公平嗎﹖
預定論引起一般人最大的恐慌與困擾就是﹕神公平嗎﹖為什麼神揀選某些人，卻沒揀選另一些人呢﹖為什麼某些人預定得救，某些人卻預定要沉淪﹖
第二個困擾﹑掙扎是﹕那麼人的責任扮演什麼角色呢﹖既然神的揀選，是出於祂絕對的主權，人沒有選擇的自由，那麼人需為自己的救恩負責嗎﹖
預定論與福音事工
我們必須相信，神不會做錯事情，神是公義的標準，連君王的心也被神掌控著。「王的心在耶和華的手中，好像隴溝的水隨意流轉。」（箴言廿一章1節）而且神的預定，並沒有抹殺人的責任。我們可以這麼說，神的預定﹑揀選﹑主權是百分之百，而人的責任也是百分之百，兩者加起來也是百分之百。這不是在耍嘴皮，而是講到基要真理最核心的奧秘部分，神的預定從來沒有排除人的責任。神是最大的贏家﹗人信主，他個人沒有任何的功勞，但是如果不信主而沉淪，自己要負責任。「神的揀選」與「人的責任」兩者之間有顯然的矛盾。
人的軟弱
有些基督徒排斥預定論，因為認為預定論會使教會失去傳福音的動力。事實上，在聖經裡面，預定論講得愈強烈的人，往往也是傳福音最熱情的。如舊約的以賽亞，新約的保羅。羅馬書九到十一章，保羅把預定論講得很絕對。可見預定論，理論上應該不會影響人傳福音的熱心。
然而在歷史中，的確有強調預定論的宗派，曾兩百年沒有差遣一位宣教士。這是因為人的軟弱，不是預定論有問題。
以賽亞書廿六章12節﹕「耶和華啊，你必派定我們得平安，因為我們所做的事，都是你給我們成就的。」我們所做的一切，包括帶領人信主，都是神所成就的。預定人的命運是神的事情，而傳福音是人的責任。宣教工作的成功或失敗，也是在神的手中，我們放膽去傳福音，結果則交給神。
約翰福音十五章5節﹕「因為離了我，你們就不能做什麼。」馬丁路德說得好，羅馬書的任何主題（尤其是九章到11章），都可立刻封殺自由意志在救恩上的角色。（待續）（作者為中華神學院老師）
教會歷史專題(28-1)細說宗派主義（上）
基督教論壇報2003/4/21【作者：蔡麗貞】
何謂宗派﹖
所謂宗派就是指在次要的問題上，有不同意見或不同解釋的基督教團體﹔而所謂次要的問題，是指三個核心信仰之外神學的問題。這些次要的問題，跟一個人的得救與否沒有直接關係。我們要避免異端，卻可容納宗派，因為宗派的立場，都可以在聖經上找到證據。
宗派與異端的差別
宗派和異端不同，異端是在基要的信仰上妥協，宗派是在次要問題上堅持。基督教的三個基要真理，討論到最核心的部分，都有奧秘的成分或表面的衝突，又稱為「吊詭」。譬如說，神是三又是一﹔耶穌基督有完全的神性，又有完全的人性﹔救恩論是涉及神的揀選﹑神的預定，可是人也有責任。這些都有表面的張力，但又都是真理的陳述。
人人皆祭司
在次要問題上，也有這種吊詭的現象，宗派在處理吊詭問題時，就會出現爭論，但是不能否認的，他們都各有聖經的根據，再再顯示出神真理的奧秘性，以及聖經的多元性。
宗派的由來
宗派現象是由馬丁路德開始的。他提出「人人皆祭司」的口號。所謂「人人皆祭司」是指人人可以直接來到神面前認罪禱告及領受聖經的啟示﹑聖靈的光照。這是一個很漂亮的口號，但是當這人所領受的亮光，和那人領受的啟示﹑解釋不一樣時，就會發生衝突﹑爭執，所以基督教內部就出現愈來愈多的歧異性﹑多元化。
在一五二○年代的後半期，馬丁路德為了「聖餐論」的問題，使得他的信義會，與其他的基督教宗派分道揚鑣。接著，為了「洗禮」的問題，浸信會脫穎而出﹔然後跟著是「預定論」的問題，使得馬丁路德的信義會﹑加爾文的改革宗長老會與亞米念的路線分裂。亞米念這一派包括了衛理公會﹑循理會﹑行道會﹑聖教會等。
由於聖餐論與嬰孩洗的爭論先前已經處理過，在此只說明預定論的衝突。
預定論的爭執
預定論曾經在教會歷史中引起軒然大波，這個議題的激烈性，不亞於聖餐論，或嬰孩洗，幾乎所有的教會，都捲入了這個爭論中。有關預定論，其實整本聖經都有很清楚的指示，從創世記一直到啟示錄，皆充滿了預定論的經文，暫且選取三處經文示範。
創世以前的預定論
A.預定論在創世以前已經開始
以弗所一章3-4節﹕「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」神在基督裡的揀選﹑預定論，是創世以前已經開始的計劃。
B.名錄在生命冊上的必得救
但以理書十二章1節﹕「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」只要名字錄在生命冊上面的人，就必得救。
C.預定在先，信心隨後
使徒行傳十三章48節﹕「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。」這是神的預定﹑揀選在先，人的信心隨後跟著回應，然後就得救。
聖經從第一卷創世記就開始出現預定論的經文。神主動揀選亞伯拉罕，開始人類的救恩歷史。「揀選」就是意味著有人不被揀選，所以「揀選」這個字眼，是很傷感情的字眼，不是人人通通有獎。神揀選雅各，卻沒有揀選以掃，雙胞胎一出生，命運已經決定，神愛雅各，恨以掃。恨是指愛少一點，上帝比較愛雅各，比較不喜悅以掃，從創世記的故事來看，雅各是很詭詐﹑狡猾的人，他蒙揀選，不是他比以掃好，而是神無條件的揀選，是出於神奧秘的愛。
何謂宗派﹖
所謂宗派就是指在次要的問題上，有不同意見或不同解釋的基督教團體﹔而所謂次要的問題，是指三個核心信仰之外神學的問題。這些次要的問題，跟一個人的得救與否沒有直接關係。我們要避免異端，卻可容納宗派，因為宗派的立場，都可以在聖經上找到證據。
宗派與異端的差別
宗派和異端不同，異端是在基要的信仰上妥協，宗派是在次要問題上堅持。基督教的三個基要真理，討論到最核心的部分，都有奧秘的成分或表面的衝突，又稱為「吊詭」。譬如說，神是三又是一﹔耶穌基督有完全的神性，又有完全的人性﹔救恩論是涉及神的揀選﹑神的預定，可是人也有責任。這些都有表面的張力，但又都是真理的陳述。
人人皆祭司
在次要問題上，也有這種吊詭的現象，宗派在處理吊詭問題時，就會出現爭論，但是不能否認的，他們都各有聖經的根據，再再顯示出神真理的奧秘性，以及聖經的多元性。
宗派的由來
宗派現象是由馬丁路德開始的。他提出「人人皆祭司」的口號。所謂「人人皆祭司」是指人人可以直接來到神面前認罪禱告及領受聖經的啟示﹑聖靈的光照。這是一個很漂亮的口號，但是當這人所領受的亮光，和那人領受的啟示﹑解釋不一樣時，就會發生衝突﹑爭執，所以基督教內部就出現愈來愈多的歧異性﹑多元化。
在一五二○年代的後半期，馬丁路德為了「聖餐論」的問題，使得他的信義會，與其他的基督教宗派分道揚鑣。接著，為了「洗禮」的問題，浸信會脫穎而出﹔然後跟著是「預定論」的問題，使得馬丁路德的信義會﹑加爾文的改革宗長老會與亞米念的路線分裂。亞米念這一派包括了衛理公會﹑循理會﹑行道會﹑聖教會等。
由於聖餐論與嬰孩洗的爭論先前已經處理過，在此只說明預定論的衝突。
預定論的爭執
預定論曾經在教會歷史中引起軒然大波，這個議題的激烈性，不亞於聖餐論，或嬰孩洗，幾乎所有的教會，都捲入了這個爭論中。有關預定論，其實整本聖經都有很清楚的指示，從創世記一直到啟示錄，皆充滿了預定論的經文，暫且選取三處經文示範。
創世以前的預定論
A.預定論在創世以前已經開始
以弗所一章3-4節﹕「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」神在基督裡的揀選﹑預定論，是創世以前已經開始的計劃。
B.名錄在生命冊上的必得救
但以理書十二章1節﹕「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」只要名字錄在生命冊上面的人，就必得救。
C.預定在先，信心隨後
使徒行傳十三章48節﹕「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。」這是神的預定﹑揀選在先，人的信心隨後跟著回應，然後就得救。
聖經從第一卷創世記就開始出現預定論的經文。神主動揀選亞伯拉罕，開始人類的救恩歷史。「揀選」就是意味著有人不被揀選，所以「揀選」這個字眼，是很傷感情的字眼，不是人人通通有獎。神揀選雅各，卻沒有揀選以掃，雙胞胎一出生，命運已經決定，神愛雅各，恨以掃。恨是指愛少一點，上帝比較愛雅各，比較不喜悅以掃，從創世記的故事來看，雅各是很詭詐﹑狡猾的人，他蒙揀選，不是他比以掃好，而是神無條件的揀選，是出於神奧秘的愛。
教會歷史專題(27-2)加爾文的政治觀
基督教論壇報2003/3/28【作者：蔡麗貞】
在政治的看法上，加爾文比路德積極，加爾文所創辦的改革宗長老會，在世界各地都積極的參政，所以台灣的長老會，有這樣的表現，是因為加爾文的神學使然。
加爾文給政府很高的地位，他說﹕公民應當服從國家的法律﹑尊敬政府，而政府應該照顧人民，像牧人一般﹔縱使是暴君也當服從，受苦勝於革命。但是，加爾文相信，暴君總有一天會被國家另外一個比較低的公正權威所推翻。當這個政權不再能夠維持社會治安﹑賞善罰惡，就不再擁有配劍權，這個暴政，會被上帝所揀選的另外一個復仇者（the avenger）所推翻。
建立上帝之城
加爾文企圖在歐洲建立一個看得見的上帝之城，以日內瓦為起點。但是，日內瓦的政教合一，只是歷史中的曇花一現。加爾文曾經想將教會的道德標準，強加諸日內瓦的每一個公民身上，所以他的統治，有時候會比較嚴苛，他曾經處死了一位異端醫生，把宗教的爭論，轉移到政治上的迫害。曾經有人受不了加爾文嚴格的清教徒式統治，而離開了日內瓦。
奧古斯丁﹑馬丁路德﹑加爾文的政教合一的理想，其實並不適合歷史中的每一個階段﹑地方，因為他們當時所處的背景，是一個基督教的政府，大多數公民是基督徒，比較類似舊約的神權統治﹑君權神授的背景。今天大部分文化的處境，比較靠近耶穌的時代。耶穌說﹕我的國不屬於這世界。教會主要的責任是傳福音，而不是積極的過問政治。
心思嚴謹
加爾文的神學著作《基督教要義》，是系統神學最佳的範本。他的聖經注釋，至今可讀性仍然很高。他的神學教育，網羅了來自西方各地的神學生，也造就了許多偉大的教會領袖。加爾文的治會觀，間接的促進了民主政治。他強調基督徒的文化使命，信徒要在工作上榮耀上帝，好好的治理這地。
比較加爾文與馬丁路德兩人的特質，馬丁路德是先知型的牧者，講道熱情﹑生動，信仰經歷深邃，講章感人﹔而加爾文是學者，冷靜﹑條理，聖經註釋嚴謹，解經比路德強，但是路德的講道比加爾文出色。兩個人都是國際型的領袖，馬丁路德的信義會，影響了北歐，而加爾文的改革宗長老會，則影響了西歐，最後進入了英國和蘇格蘭。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
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奧古斯丁﹑馬丁路德﹑加爾文的政教合一的理想，適用於台灣嗎﹖
在政治的看法上，加爾文比路德積極，加爾文所創辦的改革宗長老會，在世界各地都積極的參政，所以台灣的長老會，有這樣的表現，是因為加爾文的神學使然。
加爾文給政府很高的地位，他說﹕公民應當服從國家的法律﹑尊敬政府，而政府應該照顧人民，像牧人一般﹔縱使是暴君也當服從，受苦勝於革命。但是，加爾文相信，暴君總有一天會被國家另外一個比較低的公正權威所推翻。當這個政權不再能夠維持社會治安﹑賞善罰惡，就不再擁有配劍權，這個暴政，會被上帝所揀選的另外一個復仇者（the avenger）所推翻。
建立上帝之城
加爾文企圖在歐洲建立一個看得見的上帝之城，以日內瓦為起點。但是，日內瓦的政教合一，只是歷史中的曇花一現。加爾文曾經想將教會的道德標準，強加諸日內瓦的每一個公民身上，所以他的統治，有時候會比較嚴苛，他曾經處死了一位異端醫生，把宗教的爭論，轉移到政治上的迫害。曾經有人受不了加爾文嚴格的清教徒式統治，而離開了日內瓦。
奧古斯丁﹑馬丁路德﹑加爾文的政教合一的理想，其實並不適合歷史中的每一個階段﹑地方，因為他們當時所處的背景，是一個基督教的政府，大多數公民是基督徒，比較類似舊約的神權統治﹑君權神授的背景。今天大部分文化的處境，比較靠近耶穌的時代。耶穌說﹕我的國不屬於這世界。教會主要的責任是傳福音，而不是積極的過問政治。
心思嚴謹
加爾文的神學著作《基督教要義》，是系統神學最佳的範本。他的聖經注釋，至今可讀性仍然很高。他的神學教育，網羅了來自西方各地的神學生，也造就了許多偉大的教會領袖。加爾文的治會觀，間接的促進了民主政治。他強調基督徒的文化使命，信徒要在工作上榮耀上帝，好好的治理這地。
比較加爾文與馬丁路德兩人的特質，馬丁路德是先知型的牧者，講道熱情﹑生動，信仰經歷深邃，講章感人﹔而加爾文是學者，冷靜﹑條理，聖經註釋嚴謹，解經比路德強，但是路德的講道比加爾文出色。兩個人都是國際型的領袖，馬丁路德的信義會，影響了北歐，而加爾文的改革宗長老會，則影響了西歐，最後進入了英國和蘇格蘭。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
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奧古斯丁﹑馬丁路德﹑加爾文的政教合一的理想，適用於台灣嗎﹖
教會歷史專題(27-1)加爾文嬰兒洗論證
基督教論壇報2003/3/22【作者：蔡麗貞】
在此我把教會觀的聖禮重點放在嬰孩洗，因為聖餐禮在路德的部分已經討論過。台灣一般的信徒，對於嬰孩洗比較陌生，甚至可能比較反感，我們比較傾向浸信會的立場，就是一個人成年以後，經過聽道﹑相信﹑接受耶穌為救主的過程，才為之施洗。然而，傳統的教會，包括羅馬天主教，包括主流的教會，如路德的信義會，或者是加爾文的改革宗長老會，都主張嬰孩洗。
且看這位嚴謹的系統神學家加爾文，是怎樣支持嬰孩洗。
舊約割禮的延續
加爾文認為嬰孩洗主要的聖經依據，是舊約割禮的延續。希伯來人的小孩，出生第八天就要行割禮，割禮是神與以色列人立約的記號，是神賜應許的一個保證。加爾文根據加拉太書三章17節﹕「我是這麼說，神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」也就是說，嬰孩洗主要的根據是神的應許，亞伯拉罕的約就是應許的福音，表明恩典是在行為以前，這與聖餐論是同出一轍，神主動﹑單方的應許，先於人的信心。
在小孩子能夠表達他們的信心以前，神的恩典，透過父母為之施行的嬰孩洗，已經護庇在嬰孩的身上。加拉太書三章29節﹕「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。」所以，受過嬰孩洗的孩童，是照著神的應許，承受神的國。
嬰孩沒有理解力，怎麼可能聽道呢﹖既然不能聽道，如何能夠信道呢﹖加爾文說﹕聽道而信道，這是神揀選人﹑拯救人的一般方式，但是神也可以用特殊的方式來選召人﹑拯救人。譬如保羅自己，就不是因為聽道而信道的，而是在大馬色的路上，突然有光照著他，耶穌向他顯現，他才歸主。
耶穌為孩子的祝福
另外施洗約翰，在母腹中就被聖靈充滿，他還不能夠聽道，就已經被神揀選。
加爾文根據奧古斯丁所區分的方式，把上帝的恩典分成三個層面﹕第一個是預先的恩典，可以使人渴慕救恩﹔第二個是充分的恩典，可以使人接受救恩﹔第三個是有效的恩典，可以使人行上帝的旨意。嬰孩就是去領受上帝預先的恩典，這些嬰孩，在不久將要享受充分的恩典上，先領受部份神些微的光輝。
至於嬰孩是不是有和我們成人一樣的信心﹖加爾文講得很含蓄，他說﹕我寧願以此為懸案（I prefer to leave it undetermined）。其實成年人的洗禮也需面對這個問題，我們怎麼知道受洗的成人，真的對耶穌有信心﹖
加爾文提出嬰孩洗的第四個證據是，耶穌曾為小孩子祝福，並且說﹕「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在神國的，正是這樣的人。」
使徒行傳第十六章15節與33節，那個禁卒信主以後，全家立刻受洗，既然是全家，所以沒有排除嬰孩和小孩子。
最後，嬰孩洗其實是加重父母的責任，讓父母更積極的用聖經的真道，來引導孩子，一生行在神的旨意中。所以加爾文與路德，不但沒有放棄嬰孩洗，而且正面的用聖經的福音真理─「神的應許先於人的信心，先於人的行為」來支持嬰孩洗。（作者為中華福音神學院老師）
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為何主流的教會仍堅持「嬰孩洗」﹖它與福音真理有何關聯﹖
且看這位嚴謹的系統神學家加爾文，是怎樣支持嬰孩洗。
舊約割禮的延續
加爾文認為嬰孩洗主要的聖經依據，是舊約割禮的延續。希伯來人的小孩，出生第八天就要行割禮，割禮是神與以色列人立約的記號，是神賜應許的一個保證。加爾文根據加拉太書三章17節﹕「我是這麼說，神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」也就是說，嬰孩洗主要的根據是神的應許，亞伯拉罕的約就是應許的福音，表明恩典是在行為以前，這與聖餐論是同出一轍，神主動﹑單方的應許，先於人的信心。
在小孩子能夠表達他們的信心以前，神的恩典，透過父母為之施行的嬰孩洗，已經護庇在嬰孩的身上。加拉太書三章29節﹕「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。」所以，受過嬰孩洗的孩童，是照著神的應許，承受神的國。
嬰孩沒有理解力，怎麼可能聽道呢﹖既然不能聽道，如何能夠信道呢﹖加爾文說﹕聽道而信道，這是神揀選人﹑拯救人的一般方式，但是神也可以用特殊的方式來選召人﹑拯救人。譬如保羅自己，就不是因為聽道而信道的，而是在大馬色的路上，突然有光照著他，耶穌向他顯現，他才歸主。
耶穌為孩子的祝福
另外施洗約翰，在母腹中就被聖靈充滿，他還不能夠聽道，就已經被神揀選。
加爾文根據奧古斯丁所區分的方式，把上帝的恩典分成三個層面﹕第一個是預先的恩典，可以使人渴慕救恩﹔第二個是充分的恩典，可以使人接受救恩﹔第三個是有效的恩典，可以使人行上帝的旨意。嬰孩就是去領受上帝預先的恩典，這些嬰孩，在不久將要享受充分的恩典上，先領受部份神些微的光輝。
至於嬰孩是不是有和我們成人一樣的信心﹖加爾文講得很含蓄，他說﹕我寧願以此為懸案（I prefer to leave it undetermined）。其實成年人的洗禮也需面對這個問題，我們怎麼知道受洗的成人，真的對耶穌有信心﹖
加爾文提出嬰孩洗的第四個證據是，耶穌曾為小孩子祝福，並且說﹕「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在神國的，正是這樣的人。」
使徒行傳第十六章15節與33節，那個禁卒信主以後，全家立刻受洗，既然是全家，所以沒有排除嬰孩和小孩子。
最後，嬰孩洗其實是加重父母的責任，讓父母更積極的用聖經的真道，來引導孩子，一生行在神的旨意中。所以加爾文與路德，不但沒有放棄嬰孩洗，而且正面的用聖經的福音真理─「神的應許先於人的信心，先於人的行為」來支持嬰孩洗。（作者為中華福音神學院老師）
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為何主流的教會仍堅持「嬰孩洗」﹖它與福音真理有何關聯﹖
教會歷史專題(26-2)加爾文的教改（下）
基督教論壇報2003/3/14【作者：蔡麗貞】
第二卷基督論
三一真神中的第二位，耶穌基督，是一個位格，具有兩個本性─完全的神性與完全的人性﹔他也具有三重的職分與工作─先知﹑君王﹑祭司。從他的神性來說，他是高升的先知﹑君王﹑祭司，從他的人性來說，他也是降卑的先知﹑君王﹑祭司。
先知﹑君王﹑祭司三職分
先知是解釋神的話，君王是治理教會，祭司是為人代求。每位基督徒，也都是小基督，我們都是繼續耶穌基督先知﹑君王﹑祭司的工作，我們今天在教會教導神的話，治理教會，也為萬人代求。
第三卷救恩論
第三卷是救恩論。其預定論講得比馬丁路德還要有條理﹑絕對。他的雙重預定論，強調神的主權（The sovereignty of God），這也是改革宗長老會的特色。
路德與加爾文都強調，神願意萬人得救，不願意一人沉淪，但是為什麼有些人沉淪呢﹖為什麼有些人沒有被揀選呢﹖加爾文與路德都強調預定論的正面性，他說﹕預定論是要告訴我們，人得救是出於神奧秘的旨意，是因著神白白的恩典與莫測的愛，人一點功勞都沒有。至於為什麼會有人沉淪呢﹖加爾文說﹕那是奧秘﹗聖經沒有多講，所以我們也不用爭論。
第四卷教會觀
加爾文的治會觀
根據使徒行傳廿章28節，神在教會中，設立了四個職分，加爾文說﹕我稱凡治理教會的，都是「監督」，（the Overseer），而不加以區別究竟是長老﹑牧師，還是教師。
另外，根據以弗所書四章11節，基督所設立來管理教會的人，第一是使徒，第二是先知，第三是傳福音的，第四是牧師，最後是教師。在這些人當中，只有最後的兩種人，就是牧師和教師，在教會中才有經常的職分，至於其餘的人，都是主在他國度開始的時候，或是在特別的時候，因著時代的需要而興起來的。
治理教會的職分
其中使徒是宣教士，也可以稱為教會的第一批工程師，是被派到普世去奠定教會的根基。接著是先知，保羅並沒有把先知的稱呼，給那些講解神話語的人，「先知」的稱呼只給那些得到神特別啟示的人。
在今天，先知或者是沒有，或者是不顯著。加爾文在這裡，是指狹義的先知。今天雖然已經沒有狹義的使徒和先知，但仍然有廣義的使徒和先知﹕宣教士就是使徒，而教導神話語﹑解釋神奧秘旨意的人，都是先知。
接著是傳福音的，職位居於使徒之後，但是做同樣的事工，譬如路加﹑提摩太﹑提多，及主所設立的七十個門徒。
基督在教會設立了四個職分﹕牧師﹑教師﹑執事與長老。牧師主要的工作是宣講福音﹑施行聖禮﹑解釋聖經﹔而教師主要的工作是教導聖經，特別是在加爾文的日內瓦神學院裡面教導神的話。執事主要的工作是慈善賙濟﹑照顧貧病。至於長老，是加爾文治會制度的中心，主要的工作是管理﹑懲戒。
加爾文按照日內瓦原來的議會制度來選立長老，這些長老加上各教會的牧師，組成了教會的法庭，每個禮拜開會一次，專門辦理懲戒的事件，最嚴厲的就是開除教籍，如果犯罪過於嚴重，就把他交給政府當局處理。這種長老制度是改革宗的特色，在日內瓦實施的最成功。（待續）（作者為中華神學院老師）
問題思考
1.根據加爾文的啟示觀，世人包括科學家﹑哲學家，想藉著一般啟示﹑自然界﹑普通啟示來尋求神，是否有出路﹖
2.今天若有同工宣稱得到神奧秘旨意的啟示，如何處理﹖
第二卷基督論
三一真神中的第二位，耶穌基督，是一個位格，具有兩個本性─完全的神性與完全的人性﹔他也具有三重的職分與工作─先知﹑君王﹑祭司。從他的神性來說，他是高升的先知﹑君王﹑祭司，從他的人性來說，他也是降卑的先知﹑君王﹑祭司。
先知﹑君王﹑祭司三職分
先知是解釋神的話，君王是治理教會，祭司是為人代求。每位基督徒，也都是小基督，我們都是繼續耶穌基督先知﹑君王﹑祭司的工作，我們今天在教會教導神的話，治理教會，也為萬人代求。
第三卷救恩論
第三卷是救恩論。其預定論講得比馬丁路德還要有條理﹑絕對。他的雙重預定論，強調神的主權（The sovereignty of God），這也是改革宗長老會的特色。
路德與加爾文都強調，神願意萬人得救，不願意一人沉淪，但是為什麼有些人沉淪呢﹖為什麼有些人沒有被揀選呢﹖加爾文與路德都強調預定論的正面性，他說﹕預定論是要告訴我們，人得救是出於神奧秘的旨意，是因著神白白的恩典與莫測的愛，人一點功勞都沒有。至於為什麼會有人沉淪呢﹖加爾文說﹕那是奧秘﹗聖經沒有多講，所以我們也不用爭論。
第四卷教會觀
加爾文的治會觀
根據使徒行傳廿章28節，神在教會中，設立了四個職分，加爾文說﹕我稱凡治理教會的，都是「監督」，（the Overseer），而不加以區別究竟是長老﹑牧師，還是教師。
另外，根據以弗所書四章11節，基督所設立來管理教會的人，第一是使徒，第二是先知，第三是傳福音的，第四是牧師，最後是教師。在這些人當中，只有最後的兩種人，就是牧師和教師，在教會中才有經常的職分，至於其餘的人，都是主在他國度開始的時候，或是在特別的時候，因著時代的需要而興起來的。
治理教會的職分
其中使徒是宣教士，也可以稱為教會的第一批工程師，是被派到普世去奠定教會的根基。接著是先知，保羅並沒有把先知的稱呼，給那些講解神話語的人，「先知」的稱呼只給那些得到神特別啟示的人。
在今天，先知或者是沒有，或者是不顯著。加爾文在這裡，是指狹義的先知。今天雖然已經沒有狹義的使徒和先知，但仍然有廣義的使徒和先知﹕宣教士就是使徒，而教導神話語﹑解釋神奧秘旨意的人，都是先知。
接著是傳福音的，職位居於使徒之後，但是做同樣的事工，譬如路加﹑提摩太﹑提多，及主所設立的七十個門徒。
基督在教會設立了四個職分﹕牧師﹑教師﹑執事與長老。牧師主要的工作是宣講福音﹑施行聖禮﹑解釋聖經﹔而教師主要的工作是教導聖經，特別是在加爾文的日內瓦神學院裡面教導神的話。執事主要的工作是慈善賙濟﹑照顧貧病。至於長老，是加爾文治會制度的中心，主要的工作是管理﹑懲戒。
加爾文按照日內瓦原來的議會制度來選立長老，這些長老加上各教會的牧師，組成了教會的法庭，每個禮拜開會一次，專門辦理懲戒的事件，最嚴厲的就是開除教籍，如果犯罪過於嚴重，就把他交給政府當局處理。這種長老制度是改革宗的特色，在日內瓦實施的最成功。（待續）（作者為中華神學院老師）
問題思考
1.根據加爾文的啟示觀，世人包括科學家﹑哲學家，想藉著一般啟示﹑自然界﹑普通啟示來尋求神，是否有出路﹖
2.今天若有同工宣稱得到神奧秘旨意的啟示，如何處理﹖
教會歷史專題(26-1)加爾文的教改（上）
基督教論壇報2003/3/3【作者：蔡麗貞】
生平簡介
加爾文原籍是法國，一五○九年出生於法國。與馬丁路德相反，其父原來要他去讀神學，但是因為當地教會分裂，所以乃父改變主意，要兒子去讀法律，這對加爾文治學其實大有幫助，使他的邏輯思考顯得更有條理﹑冷靜﹑清楚。加爾文讀完法律以後，又對文學發生興趣，曾經負笈巴黎大學，也在人文主義者所辦的學院學習希臘文與希伯來文。這點他比馬丁路德有較好的機會，得到不錯的聖經原文訓練。
冷靜內斂的個性
在巴黎大學，加爾文接觸到馬丁路德的作品。加爾文與路德的個性很不一樣，路德熱情，加爾文冷靜﹑內斂，他的個性內向﹑安靜﹑敏感，很少提到自己內在的宗教經驗，或感情的世界。
一五三四年，加爾文經歷了一次忽然的轉變，他於焉重生得救。但是，由於法國皇帝逼迫教會，使他必須離開法國，一五三六年年，加爾文來到了日內瓦，也就是他一生事奉的重鎮，相當於馬丁路德的威登堡。雖然，後來因為內政糾紛，他曾被迫離開日內瓦。一五三八年，他在Strasbourg結婚，度過三年快樂的婚姻生活，有助他專心寫作，豐富了他的人生經歷，也加強性格的成熟度，預備下一個階段的穩定事奉。一五四一年他重返日內瓦，努力建設該城成為聖城。
加爾文的啟示觀
加爾文初至日內瓦那年是廿七歲，他出版了非常有名的著作《基督教要義》，是宗教改革時期的傑作，也是改革宗神學古典信仰的告白，現代的系統神學之基本架構，都是來自於這本書。它的內容分成四卷﹕第一卷是「神論」，包括上帝的啟示，第二卷是「基督論」，包括人論，第三卷是「救恩論」，第四卷是「教會觀」。我把重點放在第一卷的啟示觀，以及第四卷的教會觀。
第一卷啟示論
加爾文的神學跟馬丁路德很接近，都很強調神的話。他說，透過聖經的啟示，是我們認識神唯一可靠的來源。聖經不但教導我們真理與教義，更引領我們面對啟示的主﹑永活的神。加爾文雖然是理智型的人，是邏輯分析型的系統神學家，但是他偶而也會用神秘的語言，來描述神測不透的愛與威嚴。
加爾文的啟示觀可分成四個重點來闡述﹕
一﹑我們從自然界所獲得的一般性啟示，使人有責任敬拜上帝。羅馬書一章20節﹕「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」所以一般啟示應該可以提醒我們來敬拜神﹑認識神。
二﹑然而人的罪，使人拒絕一般性的啟示。羅馬書一章21節﹕「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」因著罪，自然啟示沒有功效，所以我們需要特別啟示。
三﹑只有特別啟示，就是聖經，才能夠使人真正認識神。
四﹑特別啟示還要加上聖靈的工作，才能夠使人接受真理。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
生平簡介
加爾文原籍是法國，一五○九年出生於法國。與馬丁路德相反，其父原來要他去讀神學，但是因為當地教會分裂，所以乃父改變主意，要兒子去讀法律，這對加爾文治學其實大有幫助，使他的邏輯思考顯得更有條理﹑冷靜﹑清楚。加爾文讀完法律以後，又對文學發生興趣，曾經負笈巴黎大學，也在人文主義者所辦的學院學習希臘文與希伯來文。這點他比馬丁路德有較好的機會，得到不錯的聖經原文訓練。
冷靜內斂的個性
在巴黎大學，加爾文接觸到馬丁路德的作品。加爾文與路德的個性很不一樣，路德熱情，加爾文冷靜﹑內斂，他的個性內向﹑安靜﹑敏感，很少提到自己內在的宗教經驗，或感情的世界。
一五三四年，加爾文經歷了一次忽然的轉變，他於焉重生得救。但是，由於法國皇帝逼迫教會，使他必須離開法國，一五三六年年，加爾文來到了日內瓦，也就是他一生事奉的重鎮，相當於馬丁路德的威登堡。雖然，後來因為內政糾紛，他曾被迫離開日內瓦。一五三八年，他在Strasbourg結婚，度過三年快樂的婚姻生活，有助他專心寫作，豐富了他的人生經歷，也加強性格的成熟度，預備下一個階段的穩定事奉。一五四一年他重返日內瓦，努力建設該城成為聖城。
加爾文的啟示觀
加爾文初至日內瓦那年是廿七歲，他出版了非常有名的著作《基督教要義》，是宗教改革時期的傑作，也是改革宗神學古典信仰的告白，現代的系統神學之基本架構，都是來自於這本書。它的內容分成四卷﹕第一卷是「神論」，包括上帝的啟示，第二卷是「基督論」，包括人論，第三卷是「救恩論」，第四卷是「教會觀」。我把重點放在第一卷的啟示觀，以及第四卷的教會觀。
第一卷啟示論
加爾文的神學跟馬丁路德很接近，都很強調神的話。他說，透過聖經的啟示，是我們認識神唯一可靠的來源。聖經不但教導我們真理與教義，更引領我們面對啟示的主﹑永活的神。加爾文雖然是理智型的人，是邏輯分析型的系統神學家，但是他偶而也會用神秘的語言，來描述神測不透的愛與威嚴。
加爾文的啟示觀可分成四個重點來闡述﹕
一﹑我們從自然界所獲得的一般性啟示，使人有責任敬拜上帝。羅馬書一章20節﹕「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」所以一般啟示應該可以提醒我們來敬拜神﹑認識神。
二﹑然而人的罪，使人拒絕一般性的啟示。羅馬書一章21節﹕「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」因著罪，自然啟示沒有功效，所以我們需要特別啟示。
三﹑只有特別啟示，就是聖經，才能夠使人真正認識神。
四﹑特別啟示還要加上聖靈的工作，才能夠使人接受真理。（待續）（作者為中華福音神學院老師）
教會歷史專題(25-3)路德十架神學
基督教論壇報2003/2/10【作者：蔡麗貞】
路德的十架神學，是他最精采的神學。十架神學又稱為「辨證的神學」，因為路德用他一貫吊詭的方式，來表達基督教的核心福音。
路德說，十字架在人看來，是愚拙﹑羞辱﹑軟弱的記號，卻彰顯神的智慧﹑榮耀及大能﹔耶穌基督的死亡與埋葬，卻隱藏了復活﹑無限生命的大能。
十字架的矛盾與吊詭
路德有一首很有名的聖詩，裡面有兩句很漂亮的話﹕「連宇宙也容不下的耶穌，卻安睡在馬利亞的懷裡﹔耶穌基督取了嬰孩的形象，卻獨力支撐整個宇宙萬物的運轉。」這位看不見的神（The invisible God），卻藉著看得見的基督來彰顯﹔耶穌基督既是神，又是人﹔他既是不受時空限制的神，又是受到時空限制的人﹔這位耶穌基督，他已經死了，卻仍然活著﹔他是會朽壞的人，卻又是不朽壞﹑永恆的神。舉凡人間一切的矛盾，都在道成肉身的基督裡面，找到答案。十字架就是世間最大的吊詭﹑矛盾。
這樣的真理對事奉神的人，有很大的提醒與幫助。當我們遇到任何逼迫﹑困難﹑沮喪時，仍要仰望十字架，仍要思想神的作為﹔在一片黑暗中，隱藏了無限的生機﹔在絕望中不要忘記，神的工作仍然在蓬勃的進行中。歷史上，苦難中的教會往往也是增長最紮實﹑最快速的教會，譬如在羅馬帝國逼迫時期的教會。
面對死亡的信心考驗
路德繼續詮釋十字架的福音，他說﹕十字架的苦難真是難以忍受，在苦難中，神好像是隱藏起來﹔在苦難中，所有的信徒與耶穌基督忍受相同的試煉，這正是信心的考驗，而真正的治療藥方是信心，信心使我們在死亡的風暴中﹑在地獄的折磨中，看見上帝的幫助與拯救。
十字架代表上帝的憤怒與咒詛，也代表上帝的祝福與慈愛。當人認知自己絕望無助（hopeless and helpless）時，才會發現神能力的源頭。我們在極度軟弱中，卻找到了最大的力量，這種試煉是基督徒一生的掙扎。
路德與保羅都經歷過這樣的掙扎，路德一生經歷無數次的逼迫﹑風浪，他隨時面對死亡，而每次他都經歷那叫他軟弱又使他剛強的信心考驗。學者給馬丁路德的評價說﹕他的神學是在面對死亡時所孕育出來的。
送大家幾句馬丁路德的名言﹕人生沒有任何苦難是神勝不過的。十字架的死亡就是最大的勝利。耶穌基督的傷痕，是我們最大的保證，是我們最大的安全感。希望可以幫助每一位正在面對人生黑暗期的朋友。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
如何用路德的十架神學來安慰﹑鼓勵正在受試煉的信徒﹖
路德的十架神學，是他最精采的神學。十架神學又稱為「辨證的神學」，因為路德用他一貫吊詭的方式，來表達基督教的核心福音。
路德說，十字架在人看來，是愚拙﹑羞辱﹑軟弱的記號，卻彰顯神的智慧﹑榮耀及大能﹔耶穌基督的死亡與埋葬，卻隱藏了復活﹑無限生命的大能。
十字架的矛盾與吊詭
路德有一首很有名的聖詩，裡面有兩句很漂亮的話﹕「連宇宙也容不下的耶穌，卻安睡在馬利亞的懷裡﹔耶穌基督取了嬰孩的形象，卻獨力支撐整個宇宙萬物的運轉。」這位看不見的神（The invisible God），卻藉著看得見的基督來彰顯﹔耶穌基督既是神，又是人﹔他既是不受時空限制的神，又是受到時空限制的人﹔這位耶穌基督，他已經死了，卻仍然活著﹔他是會朽壞的人，卻又是不朽壞﹑永恆的神。舉凡人間一切的矛盾，都在道成肉身的基督裡面，找到答案。十字架就是世間最大的吊詭﹑矛盾。
這樣的真理對事奉神的人，有很大的提醒與幫助。當我們遇到任何逼迫﹑困難﹑沮喪時，仍要仰望十字架，仍要思想神的作為﹔在一片黑暗中，隱藏了無限的生機﹔在絕望中不要忘記，神的工作仍然在蓬勃的進行中。歷史上，苦難中的教會往往也是增長最紮實﹑最快速的教會，譬如在羅馬帝國逼迫時期的教會。
面對死亡的信心考驗
路德繼續詮釋十字架的福音，他說﹕十字架的苦難真是難以忍受，在苦難中，神好像是隱藏起來﹔在苦難中，所有的信徒與耶穌基督忍受相同的試煉，這正是信心的考驗，而真正的治療藥方是信心，信心使我們在死亡的風暴中﹑在地獄的折磨中，看見上帝的幫助與拯救。
十字架代表上帝的憤怒與咒詛，也代表上帝的祝福與慈愛。當人認知自己絕望無助（hopeless and helpless）時，才會發現神能力的源頭。我們在極度軟弱中，卻找到了最大的力量，這種試煉是基督徒一生的掙扎。
路德與保羅都經歷過這樣的掙扎，路德一生經歷無數次的逼迫﹑風浪，他隨時面對死亡，而每次他都經歷那叫他軟弱又使他剛強的信心考驗。學者給馬丁路德的評價說﹕他的神學是在面對死亡時所孕育出來的。
送大家幾句馬丁路德的名言﹕人生沒有任何苦難是神勝不過的。十字架的死亡就是最大的勝利。耶穌基督的傷痕，是我們最大的保證，是我們最大的安全感。希望可以幫助每一位正在面對人生黑暗期的朋友。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
如何用路德的十架神學來安慰﹑鼓勵正在受試煉的信徒﹖
教會歷史專題(25-2)路德的聖餐論
基督教論壇報2003/1/31【作者：蔡麗貞】
聖餐論的爭辯，是路德經歷最大的一次教會內部的分裂，基督教的宗派形成，也就是由聖餐論的爭辯開始。
聖餐論的重點，其實就是基督教的福音，福音的信息中心是耶穌基督的死與復活，而聖餐論，正是宣告耶穌基督的死，直到他再來。
路德在這個教義上的爭辯，最早的對手是天主教。但是一五二○年代的中期以後，路德所面對的敵手，卻是改教圈子的領袖。與他最直接衝突的改教領袖是慈運理。慈運理是在德國北部的蘇黎世牧會，他們兩個人之間有很激烈的爭辯，但是無法取得一致的看法。
聖餐論的「同質說」
有關聖餐論的爭辯，主要的經文是在哥林多前書十一章23-25節，﹕「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開說﹕『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來說﹕『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，也要如此行，為的是記念我。』」
路德對這段經文裡的「這是我的身體」（This is my body ）的「是」，有很強烈的感受。他認為這個「是」（is）就是「等於」的意思，也就是說，我們所領的聖餐就是等於耶穌實質的身體和血。當神職人員祝禱以後，餅和杯的外表沒有改變，餅仍然是麵粉做的餅，杯還是葡萄汁做的杯，但是耶穌實在的身體，已經臨在於餅和杯中間，餅和杯就是耶穌實質的身體，這種說法被稱為「同質說」，與天主教的「變質說」很類似。
聖餐論的「象徵說」
慈運理卻持不同的看法。他說﹕這是我的身體的「是」，所代表的意思是「象徵」的意思。大部分基督徒會比較偏向慈運理的說法，會比較接受「象徵說」﹑「代表說」。
慈運理引用約翰福音六章63節耶穌說﹕「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」所以慈運理認為領聖餐，應該不是吃喝耶穌實質的身體。既然肉體是無益的，所以在聖餐裡面，與我們同在的，應該是耶穌的神性，而不是耶穌人性的肉體和血，也唯有耶穌的神性，才能夠無所不在。人性受到時空的限制，如果耶穌的身體，與威登保正在領聖餐的教會同在，就不可能同時與正在領聖餐的蘇黎世教會的信徒同在。
路德不是省油的燈，他說﹕的確，肉體是無益的，但是約翰福音六章63節並不是在講聖餐。而且，耶穌基督的人性雖受到時空的限制，但是復活以後的耶穌，他的身體已經吸收神性的無所不在，耶穌的身體可以穿牆越壁，當門徒正在禱告﹑聚會時，大門是關閉﹑緊鎖的，而耶穌突然進入他們中間。
改教領袖的分裂
慈運理與路德在聖餐論裡，高潮迭起。慈運理強調說﹕領聖餐最重要的關鍵應該是信心，有信心的人，才可以享受神的同在。路德回應說﹕領聖餐時，信心很重要，沒有信心的人是吃喝自己的罪，然而信心並不是耶穌與我們同在的關鍵因素，信心並不構成上帝施恩的條件，神透過設立聖餐的應許與我們同在，那是出於祂主動﹑單方的應許，信心只是回應神的應許（responsive），信心不是神施恩的來源（causative）。
路德的聖餐論的確獨樹一幟，但不是沒有道理，他所強調的聖經真理也很漂亮。路德說，聖餐中看得見的餅和杯，是道成肉身的延續，就像看不見的道，取了看得見的肉身﹔同樣的，看不見的道，繼續透過看得見的餅和杯與教會同在，所以聖餐其實就是道成肉身的延續。耶穌基督擘開的身體，及所流出的寶血，代表了耶穌基督受苦的人性，這個人性保證了我們的救恩。
馬丁路德聖餐論的爭辯，導致他與其他改教領袖的分裂，這是基督教宗派形成的開始。
聖餐論的爭辯，是路德經歷最大的一次教會內部的分裂，基督教的宗派形成，也就是由聖餐論的爭辯開始。
聖餐論的重點，其實就是基督教的福音，福音的信息中心是耶穌基督的死與復活，而聖餐論，正是宣告耶穌基督的死，直到他再來。
路德在這個教義上的爭辯，最早的對手是天主教。但是一五二○年代的中期以後，路德所面對的敵手，卻是改教圈子的領袖。與他最直接衝突的改教領袖是慈運理。慈運理是在德國北部的蘇黎世牧會，他們兩個人之間有很激烈的爭辯，但是無法取得一致的看法。
聖餐論的「同質說」
有關聖餐論的爭辯，主要的經文是在哥林多前書十一章23-25節，﹕「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開說﹕『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來說﹕『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，也要如此行，為的是記念我。』」
路德對這段經文裡的「這是我的身體」（This is my body ）的「是」，有很強烈的感受。他認為這個「是」（is）就是「等於」的意思，也就是說，我們所領的聖餐就是等於耶穌實質的身體和血。當神職人員祝禱以後，餅和杯的外表沒有改變，餅仍然是麵粉做的餅，杯還是葡萄汁做的杯，但是耶穌實在的身體，已經臨在於餅和杯中間，餅和杯就是耶穌實質的身體，這種說法被稱為「同質說」，與天主教的「變質說」很類似。
聖餐論的「象徵說」
慈運理卻持不同的看法。他說﹕這是我的身體的「是」，所代表的意思是「象徵」的意思。大部分基督徒會比較偏向慈運理的說法，會比較接受「象徵說」﹑「代表說」。
慈運理引用約翰福音六章63節耶穌說﹕「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」所以慈運理認為領聖餐，應該不是吃喝耶穌實質的身體。既然肉體是無益的，所以在聖餐裡面，與我們同在的，應該是耶穌的神性，而不是耶穌人性的肉體和血，也唯有耶穌的神性，才能夠無所不在。人性受到時空的限制，如果耶穌的身體，與威登保正在領聖餐的教會同在，就不可能同時與正在領聖餐的蘇黎世教會的信徒同在。
路德不是省油的燈，他說﹕的確，肉體是無益的，但是約翰福音六章63節並不是在講聖餐。而且，耶穌基督的人性雖受到時空的限制，但是復活以後的耶穌，他的身體已經吸收神性的無所不在，耶穌的身體可以穿牆越壁，當門徒正在禱告﹑聚會時，大門是關閉﹑緊鎖的，而耶穌突然進入他們中間。
改教領袖的分裂
慈運理與路德在聖餐論裡，高潮迭起。慈運理強調說﹕領聖餐最重要的關鍵應該是信心，有信心的人，才可以享受神的同在。路德回應說﹕領聖餐時，信心很重要，沒有信心的人是吃喝自己的罪，然而信心並不是耶穌與我們同在的關鍵因素，信心並不構成上帝施恩的條件，神透過設立聖餐的應許與我們同在，那是出於祂主動﹑單方的應許，信心只是回應神的應許（responsive），信心不是神施恩的來源（causative）。
路德的聖餐論的確獨樹一幟，但不是沒有道理，他所強調的聖經真理也很漂亮。路德說，聖餐中看得見的餅和杯，是道成肉身的延續，就像看不見的道，取了看得見的肉身﹔同樣的，看不見的道，繼續透過看得見的餅和杯與教會同在，所以聖餐其實就是道成肉身的延續。耶穌基督擘開的身體，及所流出的寶血，代表了耶穌基督受苦的人性，這個人性保證了我們的救恩。
馬丁路德聖餐論的爭辯，導致他與其他改教領袖的分裂，這是基督教宗派形成的開始。
教會歷史專題(25-1)路德的倫理觀─基督徒的自由
基督教論壇報2003/1/27 【作者：蔡麗貞】
路德在處理農民暴動事件時，表現的比較嚴厲，因為他害怕宗教上的無節制，會導致社會的動亂。他認為，基督徒雖是自由的，卻要為神的緣故，順服在上執政掌權的。
基督徒要尊重社會既存的秩序，人雖然受造一律平等，沒有人能剝削別人的利益，但是如果藉口在基督裡的自由﹑平等，而以暴力來推翻制度﹑破壞秩序，卻是神所不允許的。
路德說﹕基督徒的自由是宗教性的自由，而不是社會性的自由。他反對農民將天國轉為今世物質的國度，連耶穌基督也生在羅馬帝國的制度之下，連基督自己也納稅，也守羅馬的法律，何況是他的門徒﹖
路德的國度觀
路德在處理農民暴動時，提出了他的兩個國度觀。在世上有兩個國度，一個是教會，一個是政府﹔一個是神的國度，一個是地上的國度﹔神的國度是慈愛﹑恩典的領域，而地上的國度是憤怒﹑嚴厲的領域。如果，暴民混亂這兩個國度，那麼就會導致天下大亂。這些暴民等於倒憤怒於上帝的恩典國度，而錯置上帝的慈愛於地上的國度，這兩個國度是不可以混淆的。
分開又相關
兩個國度是分開的領域，但又是彼此息息相關，彼此有密切的關係。這又是吊詭，既要分開，可是彼此又有很密切的關係。路德對於文化的態度，是若即若離﹑相反相成，既是分開，可是又要互盡義務。
政府與教會之間有密切的關係。政府所管轄的是社會﹑經濟與家庭的層面，教會所涉及的是宣講福音﹑領人歸主的層面。政府是透過法律﹑理性，權柄來治理國家﹔而教會是透過基督﹑福音，聖靈來發展。兩者之間有相輔相成的關係，政府必須維持秩序，保障安全，促進教會宣講福音的職事﹔而教會要用神的話語來引導﹑糾正﹑影響政府。如果，一個政府濫用職權，傳道人卻沒有指摘這個罪惡，則會加強暴政的邪惡。傳道人是上帝的僕人，他的職分是高於地主與奴隸，傳道人有責任協調兩者的糾紛。
現實的壓力
路德按照羅馬書十三章及彼得前書第二章的原則，極力教導信徒要順服在上執政的，他自己也努力的執行這個原則。然而，受到實際壓力時，路德自己也無法完全貫徹他的立場。最明顯的例子就是一五三一年時，在奧斯堡和約之後，路德面對神聖羅馬帝國─政治的領袖，以及教皇─宗教的領袖，兩者聯手要對付﹑捉拿路德，把路德推到一個很尷尬的場面。
但路德適時地抽身，回到屬靈的領域，即專心以祈禱﹑傳道為事的工作。對路德而言，人民道德生活的改進，比政府的改革還要重要。如果人民的道德腐敗，則連政府也沒有辦法改進。這個世界病得很厲害，真正醫治的良藥，是在屬靈國度的領域，也就是宣講神話語的職事。這是中期成熟時期路德神學的中心，就是「聖道神學」（Theology of the Word of God ）。
馬丁路德把神的道，分成三個層面。第一個是寫成聖經文字的神的道，第二個層面是在講台上所宣講的神的道，第三個層面，也是最重要的層面，就是成了肉身的道，就是耶穌基督自己。也就是說，「基督論」是馬丁路德「聖道神學」最中心的部份，這在他的聖餐論表露無遺。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
路德在處理農民暴動事件時，表現的比較嚴厲，因為他害怕宗教上的無節制，會導致社會的動亂。他認為，基督徒雖是自由的，卻要為神的緣故，順服在上執政掌權的。
基督徒要尊重社會既存的秩序，人雖然受造一律平等，沒有人能剝削別人的利益，但是如果藉口在基督裡的自由﹑平等，而以暴力來推翻制度﹑破壞秩序，卻是神所不允許的。
路德說﹕基督徒的自由是宗教性的自由，而不是社會性的自由。他反對農民將天國轉為今世物質的國度，連耶穌基督也生在羅馬帝國的制度之下，連基督自己也納稅，也守羅馬的法律，何況是他的門徒﹖
路德的國度觀
路德在處理農民暴動時，提出了他的兩個國度觀。在世上有兩個國度，一個是教會，一個是政府﹔一個是神的國度，一個是地上的國度﹔神的國度是慈愛﹑恩典的領域，而地上的國度是憤怒﹑嚴厲的領域。如果，暴民混亂這兩個國度，那麼就會導致天下大亂。這些暴民等於倒憤怒於上帝的恩典國度，而錯置上帝的慈愛於地上的國度，這兩個國度是不可以混淆的。
分開又相關
兩個國度是分開的領域，但又是彼此息息相關，彼此有密切的關係。這又是吊詭，既要分開，可是彼此又有很密切的關係。路德對於文化的態度，是若即若離﹑相反相成，既是分開，可是又要互盡義務。
政府與教會之間有密切的關係。政府所管轄的是社會﹑經濟與家庭的層面，教會所涉及的是宣講福音﹑領人歸主的層面。政府是透過法律﹑理性，權柄來治理國家﹔而教會是透過基督﹑福音，聖靈來發展。兩者之間有相輔相成的關係，政府必須維持秩序，保障安全，促進教會宣講福音的職事﹔而教會要用神的話語來引導﹑糾正﹑影響政府。如果，一個政府濫用職權，傳道人卻沒有指摘這個罪惡，則會加強暴政的邪惡。傳道人是上帝的僕人，他的職分是高於地主與奴隸，傳道人有責任協調兩者的糾紛。
現實的壓力
路德按照羅馬書十三章及彼得前書第二章的原則，極力教導信徒要順服在上執政的，他自己也努力的執行這個原則。然而，受到實際壓力時，路德自己也無法完全貫徹他的立場。最明顯的例子就是一五三一年時，在奧斯堡和約之後，路德面對神聖羅馬帝國─政治的領袖，以及教皇─宗教的領袖，兩者聯手要對付﹑捉拿路德，把路德推到一個很尷尬的場面。
但路德適時地抽身，回到屬靈的領域，即專心以祈禱﹑傳道為事的工作。對路德而言，人民道德生活的改進，比政府的改革還要重要。如果人民的道德腐敗，則連政府也沒有辦法改進。這個世界病得很厲害，真正醫治的良藥，是在屬靈國度的領域，也就是宣講神話語的職事。這是中期成熟時期路德神學的中心，就是「聖道神學」（Theology of the Word of God ）。
馬丁路德把神的道，分成三個層面。第一個是寫成聖經文字的神的道，第二個層面是在講台上所宣講的神的道，第三個層面，也是最重要的層面，就是成了肉身的道，就是耶穌基督自己。也就是說，「基督論」是馬丁路德「聖道神學」最中心的部份，這在他的聖餐論表露無遺。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
教會歷史專題（24-2） 路德的宗教改革
基督教論壇報2003/1/13【作者：蔡麗貞】
與天主教分裂
一五一九年，馬丁路德與天主教神學家邁爾（Maier），在萊比錫辯論，邁爾口才好，路德被迫承認自己的立場，與一百年前波希米亞的改教先驅胡司的立場相同，也就是說，聖經的權威高過於教會。所以，他進一步又被迫承認，當年定罪胡司的康斯坦斯會議，也是錯誤的。天主教的神學家宣告，教會的會議絕對不會有錯誤，否認會議權威的人，就是異端。至此，路德與整個中世紀的權威系統，就正式分裂了。
中世紀的天主教認為，教會的權威是高過聖經，可是路德只能承認聖經是最高的權威，所以路德在那次會議中，講了一句名言﹕這是我的立場（Here I stand），我絕對不能夠撤回，我必須站在上帝的立場上。
改變教會生態的三篇改教文章
一五二○年，馬丁路德寫了三篇很有名的改教文章，第一篇是「致德國基督徒貴族的書」，另外一篇是「教會被擄到巴比倫」。這兩篇文章提出一個重要的口號，就是「人人皆祭司」。意思是指﹕每一位信徒可以直接來到神面前，不需再假借神職人員，可直接來到神面前禱告，直接來到神面前領受聖經的啟示。這個口號大大的改變了基督教會的生態。
三篇文章裡面，有一篇是我個人很喜愛的「論基督徒的自由」（The Liberty of a Christian），它沒有路德一慣爭辯的意氣，表現了平靜，深度的屬靈氣氛。這篇文章是路德成熟的福音思想，充分發揮他吊詭（paradox）的思想，根據加拉太書第五章一節﹕「基督釋放了我們，叫我們得以自由，不要再被奴僕的軛挾制。」路德說﹕基督徒一方面是世界最自由的人，不受任何人的束縛，我們已經從奴役中得釋放（liberty of servitude）﹔但是另一方面，基督徒又是世界上最不自由的人。我們因為愛的緣故，而為眾人的僕人，受眾人的管轄，在自由中做奴僕（servitude of liberty），在愛中常以為虧欠。
內憂與外患
路德在改教初期，主要的敵人是天主教的教皇，以及神聖羅馬帝國的皇帝，這衝擊不亞於外患。這些內憂導致了更正教內部的分裂。這些內憂包括重洗派﹑農民戰爭﹑自由意志的爭辯，也包括聖餐論的爭辯。
重洗派是一批狂熱的改教家，認為路德的改教還不夠徹底，譬如教堂裡面的裝飾，彩色玻璃﹑聖像﹑樂器，都應該毀棄，而且他們反對嬰孩洗，認為教會的會員，應該是由重生得救的基督徒組成的。小時候受過嬰孩洗的人，重生得救以後，應該再受洗一次。重洗派原來是有很高的理念的人，他們強調重生得救的經歷，強調聖潔的生活。但由於這些早期的領袖，採取了比較激烈的改革手段，譬如流血暴力的行為，又介入了農民的暴動，以至被改教家壓抑。
農民暴動
路德的宗教改革，原來是宗教性的，可是後來也變成了社會性。路德曾經寫文章攻擊高利貸，所以那些窮苦的農民，都將路德視為盟友。路德確實也努力協調貴族與地主之間的衝突，但是後來因為激烈改教家的煽動，所以農民要求地主權益，愈來愈肆無忌憚，四處都有修道院被搶劫﹑修道士被殺的事件發生。
路德進入了農民中間協調，可是協調失敗，所以他開始寫文章斥責農民，說﹕暴民就好像一群瘋狗，如果不加以制服的話，就會反過來咬人。農民如果公開叛變的話，那麼他們就在上帝律法的庇護之外。因為反叛就好像謀殺，使很多人成為孤兒寡婦。路德對付農民暴動時，講了一句話﹕一切的革命都是背叛上帝﹗為此，路德和他的宗教改革，付出了很大的代價。因為路德自己的宗教改革，其實也是一種革命。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
問題思考﹕
1.為何贖罪券不合乎聖經真理﹖
2.路德如何詮釋基督徒的自由與受奴役的吊詭真理﹖
與天主教分裂
一五一九年，馬丁路德與天主教神學家邁爾（Maier），在萊比錫辯論，邁爾口才好，路德被迫承認自己的立場，與一百年前波希米亞的改教先驅胡司的立場相同，也就是說，聖經的權威高過於教會。所以，他進一步又被迫承認，當年定罪胡司的康斯坦斯會議，也是錯誤的。天主教的神學家宣告，教會的會議絕對不會有錯誤，否認會議權威的人，就是異端。至此，路德與整個中世紀的權威系統，就正式分裂了。
中世紀的天主教認為，教會的權威是高過聖經，可是路德只能承認聖經是最高的權威，所以路德在那次會議中，講了一句名言﹕這是我的立場（Here I stand），我絕對不能夠撤回，我必須站在上帝的立場上。
改變教會生態的三篇改教文章
一五二○年，馬丁路德寫了三篇很有名的改教文章，第一篇是「致德國基督徒貴族的書」，另外一篇是「教會被擄到巴比倫」。這兩篇文章提出一個重要的口號，就是「人人皆祭司」。意思是指﹕每一位信徒可以直接來到神面前，不需再假借神職人員，可直接來到神面前禱告，直接來到神面前領受聖經的啟示。這個口號大大的改變了基督教會的生態。
三篇文章裡面，有一篇是我個人很喜愛的「論基督徒的自由」（The Liberty of a Christian），它沒有路德一慣爭辯的意氣，表現了平靜，深度的屬靈氣氛。這篇文章是路德成熟的福音思想，充分發揮他吊詭（paradox）的思想，根據加拉太書第五章一節﹕「基督釋放了我們，叫我們得以自由，不要再被奴僕的軛挾制。」路德說﹕基督徒一方面是世界最自由的人，不受任何人的束縛，我們已經從奴役中得釋放（liberty of servitude）﹔但是另一方面，基督徒又是世界上最不自由的人。我們因為愛的緣故，而為眾人的僕人，受眾人的管轄，在自由中做奴僕（servitude of liberty），在愛中常以為虧欠。
內憂與外患
路德在改教初期，主要的敵人是天主教的教皇，以及神聖羅馬帝國的皇帝，這衝擊不亞於外患。這些內憂導致了更正教內部的分裂。這些內憂包括重洗派﹑農民戰爭﹑自由意志的爭辯，也包括聖餐論的爭辯。
重洗派是一批狂熱的改教家，認為路德的改教還不夠徹底，譬如教堂裡面的裝飾，彩色玻璃﹑聖像﹑樂器，都應該毀棄，而且他們反對嬰孩洗，認為教會的會員，應該是由重生得救的基督徒組成的。小時候受過嬰孩洗的人，重生得救以後，應該再受洗一次。重洗派原來是有很高的理念的人，他們強調重生得救的經歷，強調聖潔的生活。但由於這些早期的領袖，採取了比較激烈的改革手段，譬如流血暴力的行為，又介入了農民的暴動，以至被改教家壓抑。
農民暴動
路德的宗教改革，原來是宗教性的，可是後來也變成了社會性。路德曾經寫文章攻擊高利貸，所以那些窮苦的農民，都將路德視為盟友。路德確實也努力協調貴族與地主之間的衝突，但是後來因為激烈改教家的煽動，所以農民要求地主權益，愈來愈肆無忌憚，四處都有修道院被搶劫﹑修道士被殺的事件發生。
路德進入了農民中間協調，可是協調失敗，所以他開始寫文章斥責農民，說﹕暴民就好像一群瘋狗，如果不加以制服的話，就會反過來咬人。農民如果公開叛變的話，那麼他們就在上帝律法的庇護之外。因為反叛就好像謀殺，使很多人成為孤兒寡婦。路德對付農民暴動時，講了一句話﹕一切的革命都是背叛上帝﹗為此，路德和他的宗教改革，付出了很大的代價。因為路德自己的宗教改革，其實也是一種革命。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
問題思考﹕
1.為何贖罪券不合乎聖經真理﹖
2.路德如何詮釋基督徒的自由與受奴役的吊詭真理﹖
教會歷史專題（24-1）路德的宗教改革(上)
基督教論壇報2003/1/6 【作者：蔡麗貞】
路德的宗教改革，與中世紀天主教的贖罪觀﹑煉獄觀有關。
1. 贖罪觀─功德可彌補罪行
天主教的經院哲學認為，人在受洗以前所犯的罪，可以藉著洗禮而得到赦免，但是受洗以後所犯的罪，則需要懺悔禮補贖。當然天主教也沒有否認，人的功德﹑努力，完全是由神的恩典而來。神學家阿奎那，將積功德贖罪的觀念，加以解釋。阿奎那說﹕「基督和眾聖徒無限量的功德，積成了一個功德庫，教會的神職人員，可隨時提取，分給那些有需要的罪人，但必需是真實痛悔的人」。這種理論發展到後來，居然說這種功德，能夠消除全部或部份今生與來世煉獄中的刑罰，假使今生補償不清，將來在煉獄裡面，也要繼續的補償清楚。
煉獄的觀念
迄今，天主教仍有一些補充說明，他們認為，補贖的行為無法贖罪，不能得到上帝的赦罪，但是可以彌補錯誤所造成的罪果或虧欠。譬如說﹕我們可以捐錢幫助窮人，彌補所曾造成的傷害。就好像夫妻吵架，當先生要跟太太道歉時，會去買一束花，補償他的過失。
2. 煉獄觀─亡魂仍有機會贖罪
贖罪券主要是要替那些在煉獄裡的亡魂贖罪。其實，聖經並沒有清楚的證據，他們只根據模糊的經文，講得比較清楚的是次經。次經是天主教的經典，基督教並沒有接受次經。次經的馬克比貳書提及，猶太人的一位英雄人物馬克比，曾經為那些死掉的人贖罪，使其罪蒙赦免。
另外，在聖經還有一些模糊的經文，如路加福音十六章，財主在陰間受苦，而討飯的拉撒路在亞伯拉罕的懷中，財主說﹕我在這火焰裡，極其痛苦，亞伯拉罕說﹕你我之間有深淵限定，以至於你沒有辦法到我這裡來，我也不能夠到你們那邊去。「火焰」就是煉獄的刑罰。
路德的九十五條條款
馬丁路德的宗教改革，就是針對贖罪券的濫用。一五一七年，路德寫了九十五條條款，釘在教堂的門口，竟引來各地的回應。九十五條條款，其實並沒有什麼革命性的思想，它只是針對贖罪券的濫用提出反對。至於馬丁路德的悔改觀念，多半還是屬於中世紀的思想，我只選取幾個必較具改革性的條款，列舉如下﹕
贖罪券無法使人得救
第六條
教皇不能赦免任何的罪債，只能夠宣佈並且肯定罪債已經得到神的赦免，他若越過此雷池，罪債便仍然存在。
第十條
神將贖罪機會留到煉獄，乃是無知邪惡的。
第二十七條
那些說購買贖罪券的錢幣，叮噹一聲落入錢筒，而靈魂就超脫煉獄的人，乃是在傳人的捏造。
第二十八條
錢幣叮噹一聲落入錢筒，只能夠使貪婪增多，卻不能夠使教會的代求產生任何結果，因為這結果僅操之於神。
第三十一條
誠實購買贖罪券的人，與誠實悔改的人一樣的稀少。
第三十六條
每一個真實悔改的基督徒，即使沒有贖罪券，也完全脫離了罪債與懲罰。
教會的珍寶是神的榮耀
第三十七條
任何活著或死了的真基督徒，即使沒有贖罪券，也都分享基督和教會的一切恩惠，這些恩惠是神所賜的。
第四十五條
基督徒必須要知道，人若看見弟兄困苦，不予援助，反而用他的錢去購買贖罪券，那麼他所得到的，並不是教皇的赦免，而是神的憤怒。
第四十六條
基督徒須知，他們除非有很多的餘款，就應該把錢留作家庭開支所需，絕不可以浪費在購買贖罪券上。
第五十四條
在同一次的講道中，如果傳講贖罪券，比傳講神的道花相同或更長的時間，便是虧負了神的道。
第六十二條
教會的真寶藏，乃是神榮耀和恩典的神聖福音。
第六十八條
其實贖罪券如果與神的恩典，和人對十字架的敬虔相比，那就微不足道了。
第九十五條
基督徒進入天堂，要靠經歷許多艱難，而不靠人平安的保證。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
路德的宗教改革，與中世紀天主教的贖罪觀﹑煉獄觀有關。
1. 贖罪觀─功德可彌補罪行
天主教的經院哲學認為，人在受洗以前所犯的罪，可以藉著洗禮而得到赦免，但是受洗以後所犯的罪，則需要懺悔禮補贖。當然天主教也沒有否認，人的功德﹑努力，完全是由神的恩典而來。神學家阿奎那，將積功德贖罪的觀念，加以解釋。阿奎那說﹕「基督和眾聖徒無限量的功德，積成了一個功德庫，教會的神職人員，可隨時提取，分給那些有需要的罪人，但必需是真實痛悔的人」。這種理論發展到後來，居然說這種功德，能夠消除全部或部份今生與來世煉獄中的刑罰，假使今生補償不清，將來在煉獄裡面，也要繼續的補償清楚。
煉獄的觀念
迄今，天主教仍有一些補充說明，他們認為，補贖的行為無法贖罪，不能得到上帝的赦罪，但是可以彌補錯誤所造成的罪果或虧欠。譬如說﹕我們可以捐錢幫助窮人，彌補所曾造成的傷害。就好像夫妻吵架，當先生要跟太太道歉時，會去買一束花，補償他的過失。
2. 煉獄觀─亡魂仍有機會贖罪
贖罪券主要是要替那些在煉獄裡的亡魂贖罪。其實，聖經並沒有清楚的證據，他們只根據模糊的經文，講得比較清楚的是次經。次經是天主教的經典，基督教並沒有接受次經。次經的馬克比貳書提及，猶太人的一位英雄人物馬克比，曾經為那些死掉的人贖罪，使其罪蒙赦免。
另外，在聖經還有一些模糊的經文，如路加福音十六章，財主在陰間受苦，而討飯的拉撒路在亞伯拉罕的懷中，財主說﹕我在這火焰裡，極其痛苦，亞伯拉罕說﹕你我之間有深淵限定，以至於你沒有辦法到我這裡來，我也不能夠到你們那邊去。「火焰」就是煉獄的刑罰。
路德的九十五條條款
馬丁路德的宗教改革，就是針對贖罪券的濫用。一五一七年，路德寫了九十五條條款，釘在教堂的門口，竟引來各地的回應。九十五條條款，其實並沒有什麼革命性的思想，它只是針對贖罪券的濫用提出反對。至於馬丁路德的悔改觀念，多半還是屬於中世紀的思想，我只選取幾個必較具改革性的條款，列舉如下﹕
贖罪券無法使人得救
第六條
教皇不能赦免任何的罪債，只能夠宣佈並且肯定罪債已經得到神的赦免，他若越過此雷池，罪債便仍然存在。
第十條
神將贖罪機會留到煉獄，乃是無知邪惡的。
第二十七條
那些說購買贖罪券的錢幣，叮噹一聲落入錢筒，而靈魂就超脫煉獄的人，乃是在傳人的捏造。
第二十八條
錢幣叮噹一聲落入錢筒，只能夠使貪婪增多，卻不能夠使教會的代求產生任何結果，因為這結果僅操之於神。
第三十一條
誠實購買贖罪券的人，與誠實悔改的人一樣的稀少。
第三十六條
每一個真實悔改的基督徒，即使沒有贖罪券，也完全脫離了罪債與懲罰。
教會的珍寶是神的榮耀
第三十七條
任何活著或死了的真基督徒，即使沒有贖罪券，也都分享基督和教會的一切恩惠，這些恩惠是神所賜的。
第四十五條
基督徒必須要知道，人若看見弟兄困苦，不予援助，反而用他的錢去購買贖罪券，那麼他所得到的，並不是教皇的赦免，而是神的憤怒。
第四十六條
基督徒須知，他們除非有很多的餘款，就應該把錢留作家庭開支所需，絕不可以浪費在購買贖罪券上。
第五十四條
在同一次的講道中，如果傳講贖罪券，比傳講神的道花相同或更長的時間，便是虧負了神的道。
第六十二條
教會的真寶藏，乃是神榮耀和恩典的神聖福音。
第六十八條
其實贖罪券如果與神的恩典，和人對十字架的敬虔相比，那就微不足道了。
第九十五條
基督徒進入天堂，要靠經歷許多艱難，而不靠人平安的保證。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
教會歷史專題（23-2）路德信仰的掙扎（下）
基督教論壇報2002/12/27【作者：蔡麗貞】
恩師的影響
斯道比次給馬丁路德的幫助，其實並不是神學上的幫助。斯道比次本人的神學，仍然是屬於中世紀的思想。他給路德的幫助，比較是屬於教牧輔導層面的幫助。譬如他幫助馬丁路德解決內心的焦慮﹑沮喪。斯道比次沒有解決馬丁路德所有的難題，但是他鼓勵路德去思想聖經所說的公義﹑悔改﹑恩典﹑信心，以克服內心的懼怕。
斯道比次教導路德三個要點，這三個要點都是純正的奧古斯丁神學，也是路德了解因信稱義的起點。
第一，悔改是由愛神的心開始，而不是結束。我們並不是因為怕神懲罰才悔改，我們悔改是因為愛神的緣故，這樣才有真正悔改的可能。
第二，不可以信賴人天然的能力，如良知﹑良心等，因為這些是不可靠的。
第三，真正的神學是榮耀神，而不是榮耀人。
重新領悟經文的路德
一五四五年，路德出版他所有的拉丁文作品的全集。他寫了一篇序言，等於是他的自傳或回憶錄。路德回憶他重生得救的過程﹕
我從前雖然是虔誠的修道士，生活無可指摘，我卻常覺得自己是大罪人，在神面前坐立不安，良心不住的自我控告，我無法相信我所做的一些補罪的功德，可以取悅於神，事實上我對神很生氣，我恨這位審判罪人的公義之神。
義人因信得生
可憐的罪人，不但在原罪的咒詛之下，永無翻身之地，現在又被舊約的律法，壓得透不過氣來，如今神又藉著福音，愁上加愁，讓我們曉得祂的憤怒和公義。（註﹕原來路德的注意力是停留在羅馬書的一章18節﹕「原來，上帝的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」）我被自己鞭策的幾乎發瘋，我晝夜不停的思想，保羅在羅馬書裡的意思，最後我終於澈悟了，義人得生是因著信。就是因著神的恩典，我們被稱為義。我們是完全被動地領受恩典。領悟這點以後，我好像突然重生（This immediately made me feel as though I had been born again），天國之門立刻大開，我終於進入樂園了。
路德的救恩論
對路德而言，稱義是救恩論的核心，而救恩論是所有神學的核心，是教會成敗的試金石。馬丁路德「因信稱義」的神學有三個重點﹕
A.﹑稱義是被動的義（passive righteousness）
稱義是上帝主動的工作，是上帝白白的恩典，人是完全被動的。
B﹑稱義是外來的義（alien righteousness）
這個義是外來的義，「上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅馬書三章22節）所謂「加給」，就是我們原來沒有的，是神從外面加給我們的﹔因著信心，耶穌基督成為我們的公義，並不是我們自己是公義的，而是耶穌成為我們的公義，我們披上了耶穌公義的外袍。甚至連信心，也是神的賞賜，是神的禮物。
C﹑宣告的義 （announcing righteousness）
宣告的義，是一種法庭上的宣告，這是地位上的轉變，而且是瞬間﹑剎那的轉變。神在法庭中，宣告我們不再是罪人，而是祂的兒女，它不只是倫理上﹑道德上，或是實質上漸漸的變好，那是成聖的過程。但是稱義，是立刻﹑地位的轉變。
這三個重點，其實前面兩個，中世紀的教會都有，而第三個重點，是馬丁路德他獨特的發現，他把因信稱義的觀念，重新帶回到保羅的教導中，他自己當時並不知道這是一項劃時代的發現。（作者為中華福音神學院老師）
問題思考﹕
1.為何路德有如此痛苦的信仰掙扎﹖
2.試述路德「因信稱義」的三個神學涵義。
恩師的影響
斯道比次給馬丁路德的幫助，其實並不是神學上的幫助。斯道比次本人的神學，仍然是屬於中世紀的思想。他給路德的幫助，比較是屬於教牧輔導層面的幫助。譬如他幫助馬丁路德解決內心的焦慮﹑沮喪。斯道比次沒有解決馬丁路德所有的難題，但是他鼓勵路德去思想聖經所說的公義﹑悔改﹑恩典﹑信心，以克服內心的懼怕。
斯道比次教導路德三個要點，這三個要點都是純正的奧古斯丁神學，也是路德了解因信稱義的起點。
第一，悔改是由愛神的心開始，而不是結束。我們並不是因為怕神懲罰才悔改，我們悔改是因為愛神的緣故，這樣才有真正悔改的可能。
第二，不可以信賴人天然的能力，如良知﹑良心等，因為這些是不可靠的。
第三，真正的神學是榮耀神，而不是榮耀人。
重新領悟經文的路德
一五四五年，路德出版他所有的拉丁文作品的全集。他寫了一篇序言，等於是他的自傳或回憶錄。路德回憶他重生得救的過程﹕
我從前雖然是虔誠的修道士，生活無可指摘，我卻常覺得自己是大罪人，在神面前坐立不安，良心不住的自我控告，我無法相信我所做的一些補罪的功德，可以取悅於神，事實上我對神很生氣，我恨這位審判罪人的公義之神。
義人因信得生
可憐的罪人，不但在原罪的咒詛之下，永無翻身之地，現在又被舊約的律法，壓得透不過氣來，如今神又藉著福音，愁上加愁，讓我們曉得祂的憤怒和公義。（註﹕原來路德的注意力是停留在羅馬書的一章18節﹕「原來，上帝的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」）我被自己鞭策的幾乎發瘋，我晝夜不停的思想，保羅在羅馬書裡的意思，最後我終於澈悟了，義人得生是因著信。就是因著神的恩典，我們被稱為義。我們是完全被動地領受恩典。領悟這點以後，我好像突然重生（This immediately made me feel as though I had been born again），天國之門立刻大開，我終於進入樂園了。
路德的救恩論
對路德而言，稱義是救恩論的核心，而救恩論是所有神學的核心，是教會成敗的試金石。馬丁路德「因信稱義」的神學有三個重點﹕
A.﹑稱義是被動的義（passive righteousness）
稱義是上帝主動的工作，是上帝白白的恩典，人是完全被動的。
B﹑稱義是外來的義（alien righteousness）
這個義是外來的義，「上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅馬書三章22節）所謂「加給」，就是我們原來沒有的，是神從外面加給我們的﹔因著信心，耶穌基督成為我們的公義，並不是我們自己是公義的，而是耶穌成為我們的公義，我們披上了耶穌公義的外袍。甚至連信心，也是神的賞賜，是神的禮物。
C﹑宣告的義 （announcing righteousness）
宣告的義，是一種法庭上的宣告，這是地位上的轉變，而且是瞬間﹑剎那的轉變。神在法庭中，宣告我們不再是罪人，而是祂的兒女，它不只是倫理上﹑道德上，或是實質上漸漸的變好，那是成聖的過程。但是稱義，是立刻﹑地位的轉變。
這三個重點，其實前面兩個，中世紀的教會都有，而第三個重點，是馬丁路德他獨特的發現，他把因信稱義的觀念，重新帶回到保羅的教導中，他自己當時並不知道這是一項劃時代的發現。（作者為中華福音神學院老師）
問題思考﹕
1.為何路德有如此痛苦的信仰掙扎﹖
2.試述路德「因信稱義」的三個神學涵義。
教會歷史專題（23-1）路德信仰的掙扎
基督教論壇報2002/12/24 【作者：蔡麗貞】
生平簡介
一四八三年，路德誕生於東德的愛司雷本（Eisleben），大約十四歲時，赴愛森拿（Eisenach）上學，當時的家庭教育與學校教育都很嚴厲。馬丁路德回憶，他曾因偷吃一片核仁，被母親打個半死，父親更是常常用鞭子責打他，使他數次離家出走。所以從此以後，路德對乃父非常痛恨，一直到他長大，甚至成為神職人員時，仍需費很大的氣力，才能夠改變對父親的態度。
現代有些學者，嘗試從心理學的角度來分析早期路德的信仰歷程。認為他的內心掙扎，可能與幼年時過分嚴厲的家教有關。也就是說，路德把怨恨父親的情結，投射於神。然而，這種心理學分析的論調，不是所有的路德學者都同意的。
嚴謹的修士
路德在愛爾弗特（Erfurt）讀大學時，就開始艱苦的信仰路程。大約廿一歲時，他完成文學士學位，原來想繼續攻讀法律，有天，在路上突遇雷轟閃電，差點將他擊斃，此事給他很大的刺激，路德認為是神在呼召他，決定進入修道院，一生事奉神。為此，他與父親再度鬧翻，因為父親望子成龍，希望他能成為律師。
路德進入了修道院後，靈性進入很大的掙扎中。他刻苦己身，終日禁食禱告。在回憶錄裡，他說﹕「我是一個很好的修士，我嚴謹地遵守修道院的一切規則，嚴謹到一個地步，如果說，曾經有修士因為修行的緣故，而得以進入天堂，我敢說那就是我了﹗所有在修道院認識我的弟兄，都可以為我做見證。假若我繼續下去，終會被守夜﹑禱告﹑閱讀和其他工作，奪去我的性命。」
所有路德的這些激烈方法，這些取悅神的方法，都不能夠使他的內心得到片刻的寧靜。路德的努力，目的就是要補贖自己的罪行，但是他從來不覺得，他所虧欠於神的，已經得到了償還。
契約神學的誤導
這是一段漫長的信仰掙扎時期，路德一心一意尋求一位慈愛的上帝。路德基本的問題是，我如何能夠找到一位慈愛的父神（How can I find a gracious Father?）。
究竟什麼因素，導致路德信仰中這些痛苦的掙扎呢﹖他的基督化家庭教育，他在修道院的修行，難道都不能幫助他認識這位慈愛的父神嗎﹖所以，需要先認識路德的信仰背景。
路德在Erfurt接受大學教育，這是經院哲學唯名論的中心地點。唯名論在救恩上，主張一種「契約神學」（Theology of the covenant）。所謂契約神學就是說﹕神不欠人任何東西，但是神自願進入契約的限制中，與人立約，在約的約束之下，神有義務履行祂的應許，使人得救稱義，只要人先履行他那一部分些微的責任。
如此看來，契約神學有三種的缺失﹕
缺失一﹕上帝的救恩是有條件的
雖然神在立約中，表現得非常信實，但實質上，神的應許﹑恩典是有條件的，神只賜恩典給那些盡本分的人，神只救拔那些將自己裡面的良善發揚光大的人，即使只是一點點﹑些微的責任，但是救恩仍然是有條件的。
信仰的掙扎
缺失二﹕人沒有得救的確據
人沒有得救的確據。因為，人永遠不知道是否已經盡到自己的本分，這是路德所以掙扎﹑痛苦不已的原因，因為他從來不確定，自己是否已經達到神的標準，自己是否已經充分的盡到他的責任。
缺失三﹕神是審判官，不是救主
契約神學的第三個缺失，是把神視為一位審判官，耶穌基督則是立法者，而不是救主，這是路德害怕神的原因，也是他痛苦的主要因素。
在威登堡的後續掙扎
一五一一年，路德完成神學學位以後，就搬居威登堡，這是他一生最重要的地方，也是他事奉神的重鎮。在威登堡的奧古斯丁修道院裡，路德仍然繼續辛苦的信仰掙扎，他嘗試藉著行善，或是先聖先賢的功德，但都無法達到神的標準。路德又試圖從聖禮中，尋找信仰的出路，企圖從告解﹑懺悔中，得到內心的平安。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
生平簡介
一四八三年，路德誕生於東德的愛司雷本（Eisleben），大約十四歲時，赴愛森拿（Eisenach）上學，當時的家庭教育與學校教育都很嚴厲。馬丁路德回憶，他曾因偷吃一片核仁，被母親打個半死，父親更是常常用鞭子責打他，使他數次離家出走。所以從此以後，路德對乃父非常痛恨，一直到他長大，甚至成為神職人員時，仍需費很大的氣力，才能夠改變對父親的態度。
現代有些學者，嘗試從心理學的角度來分析早期路德的信仰歷程。認為他的內心掙扎，可能與幼年時過分嚴厲的家教有關。也就是說，路德把怨恨父親的情結，投射於神。然而，這種心理學分析的論調，不是所有的路德學者都同意的。
嚴謹的修士
路德在愛爾弗特（Erfurt）讀大學時，就開始艱苦的信仰路程。大約廿一歲時，他完成文學士學位，原來想繼續攻讀法律，有天，在路上突遇雷轟閃電，差點將他擊斃，此事給他很大的刺激，路德認為是神在呼召他，決定進入修道院，一生事奉神。為此，他與父親再度鬧翻，因為父親望子成龍，希望他能成為律師。
路德進入了修道院後，靈性進入很大的掙扎中。他刻苦己身，終日禁食禱告。在回憶錄裡，他說﹕「我是一個很好的修士，我嚴謹地遵守修道院的一切規則，嚴謹到一個地步，如果說，曾經有修士因為修行的緣故，而得以進入天堂，我敢說那就是我了﹗所有在修道院認識我的弟兄，都可以為我做見證。假若我繼續下去，終會被守夜﹑禱告﹑閱讀和其他工作，奪去我的性命。」
所有路德的這些激烈方法，這些取悅神的方法，都不能夠使他的內心得到片刻的寧靜。路德的努力，目的就是要補贖自己的罪行，但是他從來不覺得，他所虧欠於神的，已經得到了償還。
契約神學的誤導
這是一段漫長的信仰掙扎時期，路德一心一意尋求一位慈愛的上帝。路德基本的問題是，我如何能夠找到一位慈愛的父神（How can I find a gracious Father?）。
究竟什麼因素，導致路德信仰中這些痛苦的掙扎呢﹖他的基督化家庭教育，他在修道院的修行，難道都不能幫助他認識這位慈愛的父神嗎﹖所以，需要先認識路德的信仰背景。
路德在Erfurt接受大學教育，這是經院哲學唯名論的中心地點。唯名論在救恩上，主張一種「契約神學」（Theology of the covenant）。所謂契約神學就是說﹕神不欠人任何東西，但是神自願進入契約的限制中，與人立約，在約的約束之下，神有義務履行祂的應許，使人得救稱義，只要人先履行他那一部分些微的責任。
如此看來，契約神學有三種的缺失﹕
缺失一﹕上帝的救恩是有條件的
雖然神在立約中，表現得非常信實，但實質上，神的應許﹑恩典是有條件的，神只賜恩典給那些盡本分的人，神只救拔那些將自己裡面的良善發揚光大的人，即使只是一點點﹑些微的責任，但是救恩仍然是有條件的。
信仰的掙扎
缺失二﹕人沒有得救的確據
人沒有得救的確據。因為，人永遠不知道是否已經盡到自己的本分，這是路德所以掙扎﹑痛苦不已的原因，因為他從來不確定，自己是否已經達到神的標準，自己是否已經充分的盡到他的責任。
缺失三﹕神是審判官，不是救主
契約神學的第三個缺失，是把神視為一位審判官，耶穌基督則是立法者，而不是救主，這是路德害怕神的原因，也是他痛苦的主要因素。
在威登堡的後續掙扎
一五一一年，路德完成神學學位以後，就搬居威登堡，這是他一生最重要的地方，也是他事奉神的重鎮。在威登堡的奧古斯丁修道院裡，路德仍然繼續辛苦的信仰掙扎，他嘗試藉著行善，或是先聖先賢的功德，但都無法達到神的標準。路德又試圖從聖禮中，尋找信仰的出路，企圖從告解﹑懺悔中，得到內心的平安。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
教會歷史專題（22-2）宗教改革時期（下）
基督教論壇報2002/12/17【作者：蔡麗貞】
文化層面─文藝復興
所謂「文藝復興」（Renaissance），意思就是「再生」，這是在十四﹑十五世紀，出現在義大利的一個尚古﹑崇古的運動，重新研究古代希臘羅馬的熱潮，有濃厚入世的精神，重視今世的生活，欣賞人類的文化，藝術的美學。
與宗教改革有直接關係的，就是人文主義（Humanism）。人文主義是一種根植於崇古精神的屬靈運動。宗教改革時代，各大學裡都還設有人文學科，包括了文法﹑辯論﹑詩學﹑歷史﹑倫理及哲學等學科。由於人們對於亞里斯多德的哲學逐漸厭倦，開始對奧古斯丁的思想產生興趣。
宗教改革與人文主義的共同特色
注入感情生命
一﹑皆反對經院哲學
人文主義其實不反對經院哲學形而上的體系，但是反對經院哲學在神學上推理式的空論，把神或信仰講得不食人間煙火﹑遠離塵世。馬丁路德後來極力批評亞里斯多德的倫理學。亞里斯多德說﹕行義的人才是義人。路德說﹕義人才能夠行義。亞里斯多德強調的是行為﹔路德強調的是信心與恩典。
二﹑皆反對中世紀的教育方法
當時的教育方式是「三步辯證法」（Syllogism），這是一種呆板﹑公式的邏輯推理，在訓練年輕人的思考方面，基本上有其功能，但危險是會鼓勵年輕人詭辯，沒有任何真正的目的，而只是為了辯論而辯論。所以，路德說﹕談論上帝是一件很嚴肅的事情，不是兒戲﹗辯證法是神學的一大障礙。
人文主義者與改教家都用雄辯式的修辭學（Rhetoric）來代替辯證法，他們認為，人與人之間的溝通傳達，主要的目的不是在傳達冰冷的知識，而是有更實際的目的，那就是說服人。演說家或傳道人，不僅是要傳遞信息，也應該要把生命﹑情感，注入演講中，為的是要影響人﹑說服人﹑改變人的生命。
伊拉斯姆與路德的筆戰
三﹑皆注重語言學的工具
人文主義提倡古典的語言，包括希臘文﹑希伯來文，即聖經最早的語言，好幾位人文學者都是聖經語文專家，對於路德與當時改教家研究聖經有很大的幫助。
譬如﹕幫助路德的語言學專家銳赫林（Reuchlin，德國人），是希伯來文專家，曾經出版過希伯來文法的書﹔另外一位是鼎鼎大名的伊拉斯姆（荷蘭人），是希臘文專家，一五一六年曾出版希臘文的新約聖經。路德原來沒有受過聖經原文訓練，都是借助文法學家的參考書與字典來進修。這幾位人文學者，早期都不贊成改教運動，傾向從羅馬天主教的內部改革，所以後來都跟宗教改革分道揚鑣。
伊拉斯姆還曾經為了自由意志的問題，和路德大打筆戰，這是十六世紀歐洲最有名的辯論賽。他們兩個人的辯論文章，一時洛陽紙貴，當時歐洲的知識份子，幾乎人手一冊他們的辯論文章。伊拉斯姆認為，人當然有自由意志，否則形同傀儡，如何有尊嚴﹖路德寫了一本名著《意志被罪捆綁》（The Bondage of the Will），說﹕人在任何事情上都有自由意志，但是在救恩上，在與上帝的關係上，已經沒有自由意志，人的意志已經受到了罪的捆綁。這次的筆戰，顯然在神學上路德是佔優勢。
結論
現代學者L. W. Spitz分析路德的宗教改革，與伊拉斯姆的人文主義的基本差異，他說，人文主義者偏愛的是人間的美學﹑真理﹑良善的和諧性，但是路德卻是面對人的罪惡﹑醜陋﹑人生的苦難﹑懷疑﹑掙扎﹑衝突，及信心所帶來的勝利。對路德而言，宗教是關乎罪與恩典，死亡與生命的事情，這不是強調樂觀﹑進取﹑自由的人文主義者所能夠涵蓋。其實，人文主義與宗教改革的分歧，正代表今天世界的學問與福音神學的差異。（作者為中華福音神學院老師）
討論題鋼﹕
1.神如何藉著政治﹑社會﹑經濟﹑教育﹑文化各層面，來預備宗教改革的大時代來臨﹖
2.人文主義與宗教改革在信仰本質上有何基本差異﹖
文化層面─文藝復興
所謂「文藝復興」（Renaissance），意思就是「再生」，這是在十四﹑十五世紀，出現在義大利的一個尚古﹑崇古的運動，重新研究古代希臘羅馬的熱潮，有濃厚入世的精神，重視今世的生活，欣賞人類的文化，藝術的美學。
與宗教改革有直接關係的，就是人文主義（Humanism）。人文主義是一種根植於崇古精神的屬靈運動。宗教改革時代，各大學裡都還設有人文學科，包括了文法﹑辯論﹑詩學﹑歷史﹑倫理及哲學等學科。由於人們對於亞里斯多德的哲學逐漸厭倦，開始對奧古斯丁的思想產生興趣。
宗教改革與人文主義的共同特色
注入感情生命
一﹑皆反對經院哲學
人文主義其實不反對經院哲學形而上的體系，但是反對經院哲學在神學上推理式的空論，把神或信仰講得不食人間煙火﹑遠離塵世。馬丁路德後來極力批評亞里斯多德的倫理學。亞里斯多德說﹕行義的人才是義人。路德說﹕義人才能夠行義。亞里斯多德強調的是行為﹔路德強調的是信心與恩典。
二﹑皆反對中世紀的教育方法
當時的教育方式是「三步辯證法」（Syllogism），這是一種呆板﹑公式的邏輯推理，在訓練年輕人的思考方面，基本上有其功能，但危險是會鼓勵年輕人詭辯，沒有任何真正的目的，而只是為了辯論而辯論。所以，路德說﹕談論上帝是一件很嚴肅的事情，不是兒戲﹗辯證法是神學的一大障礙。
人文主義者與改教家都用雄辯式的修辭學（Rhetoric）來代替辯證法，他們認為，人與人之間的溝通傳達，主要的目的不是在傳達冰冷的知識，而是有更實際的目的，那就是說服人。演說家或傳道人，不僅是要傳遞信息，也應該要把生命﹑情感，注入演講中，為的是要影響人﹑說服人﹑改變人的生命。
伊拉斯姆與路德的筆戰
三﹑皆注重語言學的工具
人文主義提倡古典的語言，包括希臘文﹑希伯來文，即聖經最早的語言，好幾位人文學者都是聖經語文專家，對於路德與當時改教家研究聖經有很大的幫助。
譬如﹕幫助路德的語言學專家銳赫林（Reuchlin，德國人），是希伯來文專家，曾經出版過希伯來文法的書﹔另外一位是鼎鼎大名的伊拉斯姆（荷蘭人），是希臘文專家，一五一六年曾出版希臘文的新約聖經。路德原來沒有受過聖經原文訓練，都是借助文法學家的參考書與字典來進修。這幾位人文學者，早期都不贊成改教運動，傾向從羅馬天主教的內部改革，所以後來都跟宗教改革分道揚鑣。
伊拉斯姆還曾經為了自由意志的問題，和路德大打筆戰，這是十六世紀歐洲最有名的辯論賽。他們兩個人的辯論文章，一時洛陽紙貴，當時歐洲的知識份子，幾乎人手一冊他們的辯論文章。伊拉斯姆認為，人當然有自由意志，否則形同傀儡，如何有尊嚴﹖路德寫了一本名著《意志被罪捆綁》（The Bondage of the Will），說﹕人在任何事情上都有自由意志，但是在救恩上，在與上帝的關係上，已經沒有自由意志，人的意志已經受到了罪的捆綁。這次的筆戰，顯然在神學上路德是佔優勢。
結論
現代學者L. W. Spitz分析路德的宗教改革，與伊拉斯姆的人文主義的基本差異，他說，人文主義者偏愛的是人間的美學﹑真理﹑良善的和諧性，但是路德卻是面對人的罪惡﹑醜陋﹑人生的苦難﹑懷疑﹑掙扎﹑衝突，及信心所帶來的勝利。對路德而言，宗教是關乎罪與恩典，死亡與生命的事情，這不是強調樂觀﹑進取﹑自由的人文主義者所能夠涵蓋。其實，人文主義與宗教改革的分歧，正代表今天世界的學問與福音神學的差異。（作者為中華福音神學院老師）
討論題鋼﹕
1.神如何藉著政治﹑社會﹑經濟﹑教育﹑文化各層面，來預備宗教改革的大時代來臨﹖
2.人文主義與宗教改革在信仰本質上有何基本差異﹖
教會歷史專題（22-1）宗教改革時期（上）
基督教論壇報2002/12/13【作者：蔡麗貞】
宗教改革是教會歷史最精采的階段，雖然只有廿﹑卅年，但是在那個階段，人才輩出﹑百家爭鳴。其實，在宗教改革之前，神已經藉著政治﹑社會﹑經濟﹑教育，乃至文化各層面，來預備人心，培養人才，孕育大時代的來臨。有一個問題值得大家思想﹕宗教改革是不是一個純粹信仰改革的運動呢﹖或者它是歐洲政治﹑經濟﹑社會發展的必然的結果﹖
教廷權力縮小
宗教改革的前夕，就政治背景而言，民族主義興起，特別是十三世紀的下半期，英國﹑法國特別明顯。君王與貴族之間產生了共識，為了共同的利益，齊心抵抗任何外來的勢力，所以，他們對於羅馬教廷干涉各國政權，愈來愈無法容忍。
十五世紀末，英﹑法的君權集中，成為強有力的君主國，英﹑法的教會都是國家的教會，雖然教皇仍然搜括到各國教會的捐稅，但神職人員的授任權，或教會的司法權，都已經漸漸的歸屬皇帝的手中，教廷的權力正在縮小中。
印刷術的發明
社會有新興勢力的興起，即中產階級的出現。他們有知識﹑財富，形成了一股政治的勢力，有一些平信徒的律師，漸漸取代教會的領導地位，成為皇家的顧問。這些律師根據羅馬法的理論，企圖發展王權的地位。
當時，歐洲的教育普及，各地都設有大學，平民讀書寫字的能力加強。宗教改革的時候，各地的大學都成為改教的中心。譬如威登堡﹑海德堡。再加上一四五○年左右，古騰堡發明了活版印刷術，大大的推進了改教思想的傳播。馬丁路德的作品，每次一發表，就印刷成小冊子，成為當時知識份子熱烈討論的資料。
有一個有趣的統計﹕主後一五○○年以前，全歐洲有一千部的印刷機，一共出版了三萬種不同標題的書。一五一七年（馬丁路德改教那一年）到一五二○年，四年之間，馬丁路德的卅種作品，一共賣了超過卅萬冊，成為當時最暢銷的作家，超過了歐洲的大文豪伊拉斯姆。
伊拉斯姆原來是馬丁路德的前輩，路德的聖經原文都是參考伊拉斯姆的著作來自修的，所以，當時教會圈中流行一句話﹕掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅就是指伊拉斯姆，而大衛則是指路德。
教權低落 改革失敗
當時的天主教國家，法國和義大利，在爭奪教會的領導權，教廷曾有幾次被遷到了法國東南邊的亞威農（Avignon），歷史上稱為「教會被擄到巴比倫」。同時有兩個教皇在位，一個是義大利人，一個是法國人，鬧雙胞案，各國就隨著自己的政治走向，各尊一位教皇，演成非常嚴重的大分裂，甚至曾有三個教皇同時在位。
直到一四一五年，終於召開了康司坦斯（Constance）會議，正式取消三個教皇的職位，終止教會的分裂，也把教皇的權力，受制於一個立法的團體，即大公會議。但仍無法挽救教廷的腐敗，當時神職人員賣官鬻爵的風氣很盛，很多神職人員私生活不檢點，教權相當的低落。教會方面的改革紛紛告失敗。
反對教會腐敗的思潮
宗教改革一百多年前，在英國及波西米亞，都出現過改革運動，可惜後來都失敗了，可是卻伏下宗教改革的思想。兩位宗教改革的先驅，十四世紀英國的威克里夫（Wyclif），與十五世紀波西米亞（今天的捷克）的胡司（Hus），都是大學教授，威克里夫曾經將拉丁文聖經翻譯成為英文聖經，對英國教會有很大的影響，使當時的英國人可以讀自己母語的聖經﹔威克里夫也反對售賣贖罪券。布拉格大學教授胡司也起而改革教會的弊病，他被召前往康司坦斯，接受教會的審判，不久被處決。
這兩位改教的先驅的思想，與馬丁路德其實很靠近，兩者都反對教會的腐敗，也都提倡「聖經最高權威」，兩個人的改革都失敗了，主要的原因是因為當時的政治﹑社會的情況，還沒有成熟，宗教改革還不成氣候。
十四世紀時，義大利的一位小說家薄伽丘（Giovanni Boccaccio），曾經寫過一本名著《十日談》，此書包含故事百篇，其中有些故事揭露中世紀教會的腐敗﹑貪婪﹑虛偽的面目，以及他們詐欺﹑愚弄百姓的罪惡，極盡諷刺之能事。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
宗教改革是教會歷史最精采的階段，雖然只有廿﹑卅年，但是在那個階段，人才輩出﹑百家爭鳴。其實，在宗教改革之前，神已經藉著政治﹑社會﹑經濟﹑教育，乃至文化各層面，來預備人心，培養人才，孕育大時代的來臨。有一個問題值得大家思想﹕宗教改革是不是一個純粹信仰改革的運動呢﹖或者它是歐洲政治﹑經濟﹑社會發展的必然的結果﹖
教廷權力縮小
宗教改革的前夕，就政治背景而言，民族主義興起，特別是十三世紀的下半期，英國﹑法國特別明顯。君王與貴族之間產生了共識，為了共同的利益，齊心抵抗任何外來的勢力，所以，他們對於羅馬教廷干涉各國政權，愈來愈無法容忍。
十五世紀末，英﹑法的君權集中，成為強有力的君主國，英﹑法的教會都是國家的教會，雖然教皇仍然搜括到各國教會的捐稅，但神職人員的授任權，或教會的司法權，都已經漸漸的歸屬皇帝的手中，教廷的權力正在縮小中。
印刷術的發明
社會有新興勢力的興起，即中產階級的出現。他們有知識﹑財富，形成了一股政治的勢力，有一些平信徒的律師，漸漸取代教會的領導地位，成為皇家的顧問。這些律師根據羅馬法的理論，企圖發展王權的地位。
當時，歐洲的教育普及，各地都設有大學，平民讀書寫字的能力加強。宗教改革的時候，各地的大學都成為改教的中心。譬如威登堡﹑海德堡。再加上一四五○年左右，古騰堡發明了活版印刷術，大大的推進了改教思想的傳播。馬丁路德的作品，每次一發表，就印刷成小冊子，成為當時知識份子熱烈討論的資料。
有一個有趣的統計﹕主後一五○○年以前，全歐洲有一千部的印刷機，一共出版了三萬種不同標題的書。一五一七年（馬丁路德改教那一年）到一五二○年，四年之間，馬丁路德的卅種作品，一共賣了超過卅萬冊，成為當時最暢銷的作家，超過了歐洲的大文豪伊拉斯姆。
伊拉斯姆原來是馬丁路德的前輩，路德的聖經原文都是參考伊拉斯姆的著作來自修的，所以，當時教會圈中流行一句話﹕掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅就是指伊拉斯姆，而大衛則是指路德。
教權低落 改革失敗
當時的天主教國家，法國和義大利，在爭奪教會的領導權，教廷曾有幾次被遷到了法國東南邊的亞威農（Avignon），歷史上稱為「教會被擄到巴比倫」。同時有兩個教皇在位，一個是義大利人，一個是法國人，鬧雙胞案，各國就隨著自己的政治走向，各尊一位教皇，演成非常嚴重的大分裂，甚至曾有三個教皇同時在位。
直到一四一五年，終於召開了康司坦斯（Constance）會議，正式取消三個教皇的職位，終止教會的分裂，也把教皇的權力，受制於一個立法的團體，即大公會議。但仍無法挽救教廷的腐敗，當時神職人員賣官鬻爵的風氣很盛，很多神職人員私生活不檢點，教權相當的低落。教會方面的改革紛紛告失敗。
反對教會腐敗的思潮
宗教改革一百多年前，在英國及波西米亞，都出現過改革運動，可惜後來都失敗了，可是卻伏下宗教改革的思想。兩位宗教改革的先驅，十四世紀英國的威克里夫（Wyclif），與十五世紀波西米亞（今天的捷克）的胡司（Hus），都是大學教授，威克里夫曾經將拉丁文聖經翻譯成為英文聖經，對英國教會有很大的影響，使當時的英國人可以讀自己母語的聖經﹔威克里夫也反對售賣贖罪券。布拉格大學教授胡司也起而改革教會的弊病，他被召前往康司坦斯，接受教會的審判，不久被處決。
這兩位改教的先驅的思想，與馬丁路德其實很靠近，兩者都反對教會的腐敗，也都提倡「聖經最高權威」，兩個人的改革都失敗了，主要的原因是因為當時的政治﹑社會的情況，還沒有成熟，宗教改革還不成氣候。
十四世紀時，義大利的一位小說家薄伽丘（Giovanni Boccaccio），曾經寫過一本名著《十日談》，此書包含故事百篇，其中有些故事揭露中世紀教會的腐敗﹑貪婪﹑虛偽的面目，以及他們詐欺﹑愚弄百姓的罪惡，極盡諷刺之能事。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
中世紀教會歷史專題（21-3）神秘主義（下）
基督教論壇報2002/12/6 【作者：蔡麗貞】
中世紀興起神秘主義的原因
神秘主義為何於中世紀中期，尤其是末期特別流行﹖是因為當時正是經院哲學的顛峰期，強調理智的分析，企圖用哲學來了解神的啟示，甚至證明神的存在。沉悶的哲學爭辯與繁瑣的聖禮﹑補贖規條，使教會變得死氣沉沉，講台信息冰冷，信徒感到失望﹑反感，於是教會出現另一股抗衡的潮流，就是以強調感性與經歷的神秘主義。
神秘主義的派別
中世紀的神秘主義可以分成三派﹕
A﹑丟尼修派（Dionysian mysticism）
不談道成肉身
丟尼修是第六世紀的一位敘利亞人，假借使徒行傳十七章34節裡，那位信主的亞略巴古的官之名。此派神秘主義，注重與上帝神秘的聯合，以及人逐漸的神化。追求的過程通常是先「倒空」，然後是「光照」，然後是「聯合」。倒空就是什麼都不想，讓思想﹑靈魂停留在黑暗的無底洞裡，漸漸會得到神的亮光，即所謂的光照，進入一個超越理性，不可名狀的知識裡。
此派有一個嚴重的缺點，就是注重神秘的聯合，避而不談基督的道成肉身。因為希臘哲學視肉體是卑下的部分，神秘主義既講求靈魂超越身體的轄制，很難欣賞道成肉身的福音。
B﹑拉丁派（Latin mysticism）
此派比丟尼修派安全。代表人物是聖伯爾拿，頗得馬丁路德和加爾文的賞識，稱他是中世紀最具福音精神的學者。伯爾拿說，神秘經歷不是靠讀書或知識，也不是靠著懇切祈求，而是因著神的恩典，是神主動的賞賜，神要給誰就給誰。
C﹑德國派
德國派的代表著作是《德國神學》（German Theology），馬丁路德深受它影響。代表人物是John Tauler。它的優點是強調十字架受苦﹑捨己的信息，即耶穌基督道成肉身的福音。
神主動的恩典
馬丁路德對神秘主義的評價
路德原先反對第一派（丟尼修派），接受第二派（拉丁派），賞識第三派（德國派），然而，後來發現這三派都有危險，因為他們都強調「靈魂的火花」。John Tauler曾經給「屬靈人」下一個定義﹕「屬靈人就是有靈魂火花的人」。也就是說，人裡面有未曾被罪污染的成份，就是屬靈人﹔有靈魂火花的人，可以主動尋求上帝﹑渴慕救恩。
然而路德認為，在救恩上，人已經完全敗壞墮落，沒有一個人能夠主動尋找神，是神主動來尋找罪人。所以，路德在讀John Tauler的書時，就用紅筆在書旁寫了眉批﹕「所謂屬靈人，不是有靈魂火花的人，而是指有信心的人。」對路德而言，信心是外來的賞賜，是神給人的禮物，而不是指人的天然稟賦。
十架神學的捨己
神秘主義與馬丁路德十字架神學的比較
馬丁路德的十架神學，與中世紀神秘主義的理念，有基本的差異。十字架的神學強調的是，「受苦的神學」﹑「捨己」﹑「降卑」﹔在苦難中，我們才會看到自己的無能為力﹔在軟弱中，才會發現我們需要救恩。正統的神學強調的是信靠神，以神為中心﹔神祕主義講求的是「華麗的神學」，主張把人裡面的潛能發揮光大，強調高升的經歷，終極目標是與神合一，這是以自我為中心。
並不是所有的神秘主義都有這些危險，只要把握住十字架福音的神學重點，神秘主義應該可以朝修正路線發展。
對神專一豐富的愛
神秘主義的優點
神秘主義最大的優點，是對神專一的愛與豐富的感情。神秘主義在中世紀興起，的確對當時冰冷﹑死板的教會，注入一股熱力，他們對上帝單純的感情，值得我們效法。
神秘主義的缺點
1.泛神論
認為人與神最後可以相通﹑合一，人可以同化在神裡面。但是聖經截然區分造物主與受造物，人是受造的，人永遠不能神化成為上帝。
2.半伯拉糾的思想
神秘主義強調人裡面有靈魂的火花，是有正面的良善，是未墮落的，是潔淨的，人可以靠著它得救，這會導致「行為稱義」的異端。
3.自以為義
通常有神秘經歷的人，會看不起沒有此經歷的人，他們忘記這些都是上帝的賞賜，不是自己賺來的。
看輕理性 落入主觀
4.憑直覺，放棄理性的思維
強調感覺，用感情﹑直覺來支撐對上帝的信心，輕看理性對聖經的解釋，或者任何神學的解析。這樣的走向容易落入主觀﹑斷章取義的危險中。
結論
基督教強調基督徒的一切都是恩典，也都是為了榮耀神，而不是為了滿足自己的需要。馬丁路德在一五二○年代，駁斥丟尼修派的神秘主義時，曾經說過一段名言，或者可以把它視為定義「屬靈人」的補充﹕「一個人所以成為神學家，是因為經歷過出死入生，遭世人的唾罵﹑辱罵，而不是因為理解深奧的道理，或博覽經書，或擅長沉思默想。」理解力﹑閱讀力，是針對那些食古不化的經院哲學家，沉思默想則是衝著天馬行空的神秘大師，而這兩者卻必須用「惟獨恩典」的福音神學來糾正。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.試比較十架神學與神秘主義的不同。
2.試述神秘主義的長處與弊病。
中世紀興起神秘主義的原因
神秘主義為何於中世紀中期，尤其是末期特別流行﹖是因為當時正是經院哲學的顛峰期，強調理智的分析，企圖用哲學來了解神的啟示，甚至證明神的存在。沉悶的哲學爭辯與繁瑣的聖禮﹑補贖規條，使教會變得死氣沉沉，講台信息冰冷，信徒感到失望﹑反感，於是教會出現另一股抗衡的潮流，就是以強調感性與經歷的神秘主義。
神秘主義的派別
中世紀的神秘主義可以分成三派﹕
A﹑丟尼修派（Dionysian mysticism）
不談道成肉身
丟尼修是第六世紀的一位敘利亞人，假借使徒行傳十七章34節裡，那位信主的亞略巴古的官之名。此派神秘主義，注重與上帝神秘的聯合，以及人逐漸的神化。追求的過程通常是先「倒空」，然後是「光照」，然後是「聯合」。倒空就是什麼都不想，讓思想﹑靈魂停留在黑暗的無底洞裡，漸漸會得到神的亮光，即所謂的光照，進入一個超越理性，不可名狀的知識裡。
此派有一個嚴重的缺點，就是注重神秘的聯合，避而不談基督的道成肉身。因為希臘哲學視肉體是卑下的部分，神秘主義既講求靈魂超越身體的轄制，很難欣賞道成肉身的福音。
B﹑拉丁派（Latin mysticism）
此派比丟尼修派安全。代表人物是聖伯爾拿，頗得馬丁路德和加爾文的賞識，稱他是中世紀最具福音精神的學者。伯爾拿說，神秘經歷不是靠讀書或知識，也不是靠著懇切祈求，而是因著神的恩典，是神主動的賞賜，神要給誰就給誰。
C﹑德國派
德國派的代表著作是《德國神學》（German Theology），馬丁路德深受它影響。代表人物是John Tauler。它的優點是強調十字架受苦﹑捨己的信息，即耶穌基督道成肉身的福音。
神主動的恩典
馬丁路德對神秘主義的評價
路德原先反對第一派（丟尼修派），接受第二派（拉丁派），賞識第三派（德國派），然而，後來發現這三派都有危險，因為他們都強調「靈魂的火花」。John Tauler曾經給「屬靈人」下一個定義﹕「屬靈人就是有靈魂火花的人」。也就是說，人裡面有未曾被罪污染的成份，就是屬靈人﹔有靈魂火花的人，可以主動尋求上帝﹑渴慕救恩。
然而路德認為，在救恩上，人已經完全敗壞墮落，沒有一個人能夠主動尋找神，是神主動來尋找罪人。所以，路德在讀John Tauler的書時，就用紅筆在書旁寫了眉批﹕「所謂屬靈人，不是有靈魂火花的人，而是指有信心的人。」對路德而言，信心是外來的賞賜，是神給人的禮物，而不是指人的天然稟賦。
十架神學的捨己
神秘主義與馬丁路德十字架神學的比較
馬丁路德的十架神學，與中世紀神秘主義的理念，有基本的差異。十字架的神學強調的是，「受苦的神學」﹑「捨己」﹑「降卑」﹔在苦難中，我們才會看到自己的無能為力﹔在軟弱中，才會發現我們需要救恩。正統的神學強調的是信靠神，以神為中心﹔神祕主義講求的是「華麗的神學」，主張把人裡面的潛能發揮光大，強調高升的經歷，終極目標是與神合一，這是以自我為中心。
並不是所有的神秘主義都有這些危險，只要把握住十字架福音的神學重點，神秘主義應該可以朝修正路線發展。
對神專一豐富的愛
神秘主義的優點
神秘主義最大的優點，是對神專一的愛與豐富的感情。神秘主義在中世紀興起，的確對當時冰冷﹑死板的教會，注入一股熱力，他們對上帝單純的感情，值得我們效法。
神秘主義的缺點
1.泛神論
認為人與神最後可以相通﹑合一，人可以同化在神裡面。但是聖經截然區分造物主與受造物，人是受造的，人永遠不能神化成為上帝。
2.半伯拉糾的思想
神秘主義強調人裡面有靈魂的火花，是有正面的良善，是未墮落的，是潔淨的，人可以靠著它得救，這會導致「行為稱義」的異端。
3.自以為義
通常有神秘經歷的人，會看不起沒有此經歷的人，他們忘記這些都是上帝的賞賜，不是自己賺來的。
看輕理性 落入主觀
4.憑直覺，放棄理性的思維
強調感覺，用感情﹑直覺來支撐對上帝的信心，輕看理性對聖經的解釋，或者任何神學的解析。這樣的走向容易落入主觀﹑斷章取義的危險中。
結論
基督教強調基督徒的一切都是恩典，也都是為了榮耀神，而不是為了滿足自己的需要。馬丁路德在一五二○年代，駁斥丟尼修派的神秘主義時，曾經說過一段名言，或者可以把它視為定義「屬靈人」的補充﹕「一個人所以成為神學家，是因為經歷過出死入生，遭世人的唾罵﹑辱罵，而不是因為理解深奧的道理，或博覽經書，或擅長沉思默想。」理解力﹑閱讀力，是針對那些食古不化的經院哲學家，沉思默想則是衝著天馬行空的神秘大師，而這兩者卻必須用「惟獨恩典」的福音神學來糾正。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.試比較十架神學與神秘主義的不同。
2.試述神秘主義的長處與弊病。
中世紀教會歷史專題（21-2）論神秘主義（中）
基督教論壇報2002/11/16【作者：蔡麗貞】
中國信徒所景仰的神秘主義大師
中國教會的信徒，所景仰的神秘主義大師，譬如羅炳森師母。她在「等候神」這篇文章說﹕
「任何時候，如果你願意撥出幾分鐘的時間來，單單地等候耶穌─你不一定要祈禱，就是等候，注視祂的面龐，渴慕祂的同在。當你感到疲倦，急躁，情緒緊張時，幾分鐘的與祂相處，在耶穌同在的寧靜中，會甦醒你，遠超過世上一切其他的。倘若我們多注視耶穌，而少注視我們自己…，我們會愈來愈多地反映祂的形象﹔並且我們的冷酷﹑不潔﹑脾氣﹑自私會消逝，而代之以親切﹑純潔﹑溫柔﹑仁愛─變得榮上加榮。」
強調與神的親密關係
我必須承認，這樣的文章與境界，的確可以幫助信徒渴慕神的同在。
但是歷史上另外一位神秘主義大師，法國的蓋恩夫人，在描述上就比較大膽，以至於她曾被同時代的教會定為異端，我個人認為她在教義上，應該沒有太嚴重的錯誤。蓋恩夫人在《馨香的沒藥》這本書中，有些比較危險的描述﹕
「祂吸引我一步一步地進入祂裡面，一直等到我完全失去在祂裡面。這好像是河水流入大海一樣。初進入的時候，還能分辨河與海，到進入愈深遠的時候，二者合一，無法再分了。」（以琳書房，116-7頁）
蓋恩夫人的作品雖然引人入勝，但是在閱讀的時候，必須小心謹慎。有神秘經歷的基督徒，最好還是學習保羅的三緘其口，免得說不清楚，招來誤解。
神秘主義的特徵
A﹑不可言傳
神秘主義者都會表示，與神相交的經驗極其甜美，非常喜樂﹑高超，然而無論怎樣說明，都很難說得真切，必須要自己去體會，因為那是一種經驗，而不是知識﹑理論。
B﹑重直覺 反理智
理智會產生懷疑，既然不是用言語可以說明的，人很難置信。神秘主義者以為，當我們與耶穌相交時，當天國臨到內心時，我們可以看到清潔的真理﹑甜蜜的上帝，卻非理智的思考所能體驗的。
靈魂的火花是最聖潔的部分
C﹑三元論
身體是最卑下﹑污穢﹑犯罪的部分﹔魂比較中性，是屬於意志﹑理智﹑悟性的範疇，但仍然無法接觸到上帝﹔只能用最高級的靈，即直覺，去觸摸上帝。神秘主義者稱之為「靈魂的火花」（spark of the soul）。靈魂的火花就是人裡面最潔淨的部分，是沒有被罪惡污染，是與上帝同質的。
其實這是危險的論調，一旦人不肯承認自己完全敗壞墮落，如果認為人裡面還有未被罪惡污染的部分，那麼就會為「行為稱義」開啟道路，也就是說，人可以靠自己得救，這正是教會歷史中，不斷死灰復燃，敗部復活的半伯拉糾異端。
D﹑由自主進入不自主的狀態
與神相交需經過一些步驟，是由自主進入不自主的狀態，譬如要自潔（即認罪禱告），花時間親近耶穌，默想神，這些過程都是屬於可以控制的階段，然而一旦進入與神聯合的狀態，就不是人所能控制的步驟了。通常不會持續很久，事後也說不清楚。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.試述神秘主義的特徵。
2.試分享你與神相交的經驗。
中國信徒所景仰的神秘主義大師
中國教會的信徒，所景仰的神秘主義大師，譬如羅炳森師母。她在「等候神」這篇文章說﹕
「任何時候，如果你願意撥出幾分鐘的時間來，單單地等候耶穌─你不一定要祈禱，就是等候，注視祂的面龐，渴慕祂的同在。當你感到疲倦，急躁，情緒緊張時，幾分鐘的與祂相處，在耶穌同在的寧靜中，會甦醒你，遠超過世上一切其他的。倘若我們多注視耶穌，而少注視我們自己…，我們會愈來愈多地反映祂的形象﹔並且我們的冷酷﹑不潔﹑脾氣﹑自私會消逝，而代之以親切﹑純潔﹑溫柔﹑仁愛─變得榮上加榮。」
強調與神的親密關係
我必須承認，這樣的文章與境界，的確可以幫助信徒渴慕神的同在。
但是歷史上另外一位神秘主義大師，法國的蓋恩夫人，在描述上就比較大膽，以至於她曾被同時代的教會定為異端，我個人認為她在教義上，應該沒有太嚴重的錯誤。蓋恩夫人在《馨香的沒藥》這本書中，有些比較危險的描述﹕
「祂吸引我一步一步地進入祂裡面，一直等到我完全失去在祂裡面。這好像是河水流入大海一樣。初進入的時候，還能分辨河與海，到進入愈深遠的時候，二者合一，無法再分了。」（以琳書房，116-7頁）
蓋恩夫人的作品雖然引人入勝，但是在閱讀的時候，必須小心謹慎。有神秘經歷的基督徒，最好還是學習保羅的三緘其口，免得說不清楚，招來誤解。
神秘主義的特徵
A﹑不可言傳
神秘主義者都會表示，與神相交的經驗極其甜美，非常喜樂﹑高超，然而無論怎樣說明，都很難說得真切，必須要自己去體會，因為那是一種經驗，而不是知識﹑理論。
B﹑重直覺 反理智
理智會產生懷疑，既然不是用言語可以說明的，人很難置信。神秘主義者以為，當我們與耶穌相交時，當天國臨到內心時，我們可以看到清潔的真理﹑甜蜜的上帝，卻非理智的思考所能體驗的。
靈魂的火花是最聖潔的部分
C﹑三元論
身體是最卑下﹑污穢﹑犯罪的部分﹔魂比較中性，是屬於意志﹑理智﹑悟性的範疇，但仍然無法接觸到上帝﹔只能用最高級的靈，即直覺，去觸摸上帝。神秘主義者稱之為「靈魂的火花」（spark of the soul）。靈魂的火花就是人裡面最潔淨的部分，是沒有被罪惡污染，是與上帝同質的。
其實這是危險的論調，一旦人不肯承認自己完全敗壞墮落，如果認為人裡面還有未被罪惡污染的部分，那麼就會為「行為稱義」開啟道路，也就是說，人可以靠自己得救，這正是教會歷史中，不斷死灰復燃，敗部復活的半伯拉糾異端。
D﹑由自主進入不自主的狀態
與神相交需經過一些步驟，是由自主進入不自主的狀態，譬如要自潔（即認罪禱告），花時間親近耶穌，默想神，這些過程都是屬於可以控制的階段，然而一旦進入與神聯合的狀態，就不是人所能控制的步驟了。通常不會持續很久，事後也說不清楚。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.試述神秘主義的特徵。
2.試分享你與神相交的經驗。
中世紀教會歷史專題（21-1）論神秘主義（上）
基督教論壇報2002/11/15 【作者：蔡麗貞】
神秘主義的定義
神秘主義是一種哲學，就是藉著個人的宗教經驗，去直接認識﹑經歷上帝。中世紀的神秘主義，認為透過聖經的知識是比較間接的知識，他們渴望直接認識神，主要是藉著個人的禱告﹑禁食，或領聖餐（即天主教的「彌撒」），或沉思﹑默想…等等，去獲得對上帝直接的認識。
神秘主義在狀態上，有不同的型態和程度。有些人的神秘經歷是剎那之間的，譬如被神的靈大大感動﹑充滿﹔有些是比較持續性的狀態，譬如中世紀有位修女Catherine，曾多次在領聖餐時，進入神秘經歷，長時間地進入忘我﹑與神聯合的狀態，每次可以維持三﹑四個小時。
與上帝直接接觸的經驗
神秘主義並不是基督教獨有的特色，很多宗教﹑文化都有神秘的成分。保羅在哥林多後書十二章1-4節說﹕「我自誇固然無益，但我是不得已的，如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道﹔或在身外，我也不知道﹔只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」這個人應該就是指保羅自己，他說﹕我認得這人，或在身內（in the body），或在身外（out of the body），我都不知道，只有神知道。保羅很少提及這種特殊經歷，而且十分謹慎地描述，因為這種經歷，是超出人的語言所能夠形容，只有真正經歷過的人，才會明白﹑體會。
德國的學者，為神秘主義下的定義是﹕一種與上帝直接接觸的經驗，而當這些經驗成為生活哲學，以追求與上帝合為一體為目的時，就是所謂的神秘主義。
神秘主義與神秘經歷不同，基督徒不需排斥神秘經歷，我們一生多多少少會有一些神秘經歷，如被神的愛觸摸，或被神的愛感動得流淚的經歷，然而卻要避免神秘主義。
神秘主義的起源
神秘主義早在初代教會已經出現。希臘文化的新柏拉圖主義（Neo-Platonism），是基督教神秘主義的始祖。在希臘文化之前，東方的佛教﹑印度教，也有神秘主義的成分。曾經在校園流行一時的瑜珈術，或者超覺靜坐（Transcendent Meditation），就是其中的一支。這種神秘主義，提倡可以使人見到理性所不能見到的事物，在那個經驗﹑境界中，沒有慾望﹑不安，能看到真我﹑自由﹑不死，已經與天地之靈成為一體，所謂「神成為我，我成為神」，我們稱這種思想為「泛神論」（Pantheism）。泛神論是異教的思想，認為天地萬物就是神，神即萬物﹔神在萬物中，而人是萬物的一部分，所以人也有神性。
十字架的福音
泛神論的謬誤
基督教的神觀，與泛神論是絕對不同的。聖經有些詩篇，譬如一百零四篇，詩人透過神在自然界的作為，邀請我們來欣賞神的尊榮，瞻仰上帝的威嚴與榮美。我們從神供養自然界萬物的奇妙作為，認識神的智慧與豐富。天地萬物是神所造的，但是萬物卻不可能是神。
有些基督徒在追求神秘經驗時，也會有與神聯合的經歷，甚至認為神在我裡面，我在神裡面。遇到這種景況時，要很小心的解釋，因為所謂與神聯合，應該是指在愛中與神聯合，而不是指本質上的聯合。因為人是受造之物，而神是造物主，人雖然有神的形象，可是人卻不具有神超越的本性。
基督徒即使努力追求超凡入聖的境界，依然是受時空限制﹑有生老病死的受造物，抹煞造物主與受造物的區別，是異端的說法。新紀元運動（New Age Movement），就是提倡人人都有神性，人人都可以成為上帝，人人都有神性的潛能，這是混淆神與人本質的區別。摩門教也是如此，認為上帝也是從人變來的，人人裡面都有神性，人人都有成為上帝的潛能，這是與聖經明顯衝突的思想。
神秘主義除了追求最後與神合一的目標以外，有時也會有一些附帶的神秘經驗發生。譬如見異象﹑魂遊象外﹑做異夢…等等。不過神秘主義的大師，通常視這些神秘經驗為比較次等﹑次要的經驗。認為與上帝聯合才是最高的境界。基督教的特色應該是十字架的福音，而不是神祕的經歷。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
試述基督神觀與泛神論的不同
神秘主義的定義
神秘主義是一種哲學，就是藉著個人的宗教經驗，去直接認識﹑經歷上帝。中世紀的神秘主義，認為透過聖經的知識是比較間接的知識，他們渴望直接認識神，主要是藉著個人的禱告﹑禁食，或領聖餐（即天主教的「彌撒」），或沉思﹑默想…等等，去獲得對上帝直接的認識。
神秘主義在狀態上，有不同的型態和程度。有些人的神秘經歷是剎那之間的，譬如被神的靈大大感動﹑充滿﹔有些是比較持續性的狀態，譬如中世紀有位修女Catherine，曾多次在領聖餐時，進入神秘經歷，長時間地進入忘我﹑與神聯合的狀態，每次可以維持三﹑四個小時。
與上帝直接接觸的經驗
神秘主義並不是基督教獨有的特色，很多宗教﹑文化都有神秘的成分。保羅在哥林多後書十二章1-4節說﹕「我自誇固然無益，但我是不得已的，如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道﹔或在身外，我也不知道﹔只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」這個人應該就是指保羅自己，他說﹕我認得這人，或在身內（in the body），或在身外（out of the body），我都不知道，只有神知道。保羅很少提及這種特殊經歷，而且十分謹慎地描述，因為這種經歷，是超出人的語言所能夠形容，只有真正經歷過的人，才會明白﹑體會。
德國的學者，為神秘主義下的定義是﹕一種與上帝直接接觸的經驗，而當這些經驗成為生活哲學，以追求與上帝合為一體為目的時，就是所謂的神秘主義。
神秘主義與神秘經歷不同，基督徒不需排斥神秘經歷，我們一生多多少少會有一些神秘經歷，如被神的愛觸摸，或被神的愛感動得流淚的經歷，然而卻要避免神秘主義。
神秘主義的起源
神秘主義早在初代教會已經出現。希臘文化的新柏拉圖主義（Neo-Platonism），是基督教神秘主義的始祖。在希臘文化之前，東方的佛教﹑印度教，也有神秘主義的成分。曾經在校園流行一時的瑜珈術，或者超覺靜坐（Transcendent Meditation），就是其中的一支。這種神秘主義，提倡可以使人見到理性所不能見到的事物，在那個經驗﹑境界中，沒有慾望﹑不安，能看到真我﹑自由﹑不死，已經與天地之靈成為一體，所謂「神成為我，我成為神」，我們稱這種思想為「泛神論」（Pantheism）。泛神論是異教的思想，認為天地萬物就是神，神即萬物﹔神在萬物中，而人是萬物的一部分，所以人也有神性。
十字架的福音
泛神論的謬誤
基督教的神觀，與泛神論是絕對不同的。聖經有些詩篇，譬如一百零四篇，詩人透過神在自然界的作為，邀請我們來欣賞神的尊榮，瞻仰上帝的威嚴與榮美。我們從神供養自然界萬物的奇妙作為，認識神的智慧與豐富。天地萬物是神所造的，但是萬物卻不可能是神。
有些基督徒在追求神秘經驗時，也會有與神聯合的經歷，甚至認為神在我裡面，我在神裡面。遇到這種景況時，要很小心的解釋，因為所謂與神聯合，應該是指在愛中與神聯合，而不是指本質上的聯合。因為人是受造之物，而神是造物主，人雖然有神的形象，可是人卻不具有神超越的本性。
基督徒即使努力追求超凡入聖的境界，依然是受時空限制﹑有生老病死的受造物，抹煞造物主與受造物的區別，是異端的說法。新紀元運動（New Age Movement），就是提倡人人都有神性，人人都可以成為上帝，人人都有神性的潛能，這是混淆神與人本質的區別。摩門教也是如此，認為上帝也是從人變來的，人人裡面都有神性，人人都有成為上帝的潛能，這是與聖經明顯衝突的思想。
神秘主義除了追求最後與神合一的目標以外，有時也會有一些附帶的神秘經驗發生。譬如見異象﹑魂遊象外﹑做異夢…等等。不過神秘主義的大師，通常視這些神秘經驗為比較次等﹑次要的經驗。認為與上帝聯合才是最高的境界。基督教的特色應該是十字架的福音，而不是神祕的經歷。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
試述基督神觀與泛神論的不同
中世紀教會歷史專題（20-2）中世紀的修道主義
基督教論壇報2002/11/8【作者：蔡麗貞】
神學家對修道主義的看法
修道主義是天主教的特色，自從宗教改革以後，基督教就沒有修道主義了，所以，不妨聽聽改教領袖對修道主義的看法。
A﹑馬丁路德
馬丁路德曾寫過一篇有關修道士誓願的文章，指出修道士的誓言﹑誓願，並不合乎聖經的原則，也跟上帝的慈悲以及基本人權衝突。馬丁路德本人曾經加入奧古斯丁修道院，他深深體驗到修道主義的弊病。他說﹕「靠著上帝的恩典，人人可稱義，人人皆祭司，人人可修道，人人可以按照上帝對每一個人的個別呼召與方式，去過榮耀上帝的生活。」這一番話，使基督教的神職人員及平信徒的區別愈來愈小。
應積極入世
B﹑加爾文
加爾文雖然沒有做過修道士，可是他的個性很適合當修道士，生活嚴謹﹑自律，但是加爾文反對過度的修道方式，他認為，上帝創造世界時，交給人一個很重要的「文化使命」（又稱「工作委任」），就是創世記一章28節所說，人要生養眾多，遍滿地面，治理這地，管理各種的活物。
所以，人應當積極的入世，盡文化使命，善用上帝所賜的一切財物，一面享受，一面施捨。加爾文反對貪婪﹑奢侈﹑浪費，他說，一切的修道方式，應當要以溫和﹑中庸﹑適切為美，只要財物不成為上帝跟人之間的攔阻，財富其實不是壞事。
修道主義優缺點
A﹑缺點
譬如出世的個人主義，只想獨善其身，後來經過改善，修道主義已經注意社會服務。
另一個缺點是禁慾主義，甚至有人採取變態的苦待己身。法蘭西斯在去世的前兩年，人們發現他的身上烙滿了十字架的記號，這是典型苦待己身的方式。
修道主義另外一個缺點是錯誤的聖潔觀。認為這個世界既然墮落﹑敗壞，那麼唯一追求長進的方式，就是遁世，切斷罪惡的機會。這是自私的明哲保身，逃避社會責任。
專注天家 掌握地球
也有人開玩笑說，修道主義有一個致命的缺點，就是守獨身，這麼多優秀的神學家，卻不能夠傳敬虔的後代，很可惜。
B﹑優點
修道主義對基督徒在世的生活，有很多漂亮的提醒，我個人最欣賞他們的一點，就是簡樸的生活。生活簡樸的人，較能知足常樂，較容易淡泊名利，較能培養出拿得起﹑放得下的處世哲學。寄居﹑客旅的人生觀，是得著上帝應許與祝福的途徑，不但可以學習全心倚賴上帝的供應，而且會使人定睛在上帝的引導上。
由於這些修道士或神職人員，在地上沒有資產，所以隨時都可預備遷移，隨時可以拔營前行，就像亞伯拉罕在異鄉作客時，憑信心逐水草而居一樣。
近代有一位宣教學學者說，修道會是中世紀宣教最有果效的團體。英國的文學家魯益師說，對現世貢獻最大的基督徒，常常是最渴慕來生的基督徒，當我們不再思想來生，我們對這個世界就會失去影響力。專注於天家，就能夠掌握地球﹔如果專注世界，那麼我們與天地俱失。修道主義給吾人很好的示範。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
問題思考﹕
試述修道主義的功過。
神學家對修道主義的看法
修道主義是天主教的特色，自從宗教改革以後，基督教就沒有修道主義了，所以，不妨聽聽改教領袖對修道主義的看法。
A﹑馬丁路德
馬丁路德曾寫過一篇有關修道士誓願的文章，指出修道士的誓言﹑誓願，並不合乎聖經的原則，也跟上帝的慈悲以及基本人權衝突。馬丁路德本人曾經加入奧古斯丁修道院，他深深體驗到修道主義的弊病。他說﹕「靠著上帝的恩典，人人可稱義，人人皆祭司，人人可修道，人人可以按照上帝對每一個人的個別呼召與方式，去過榮耀上帝的生活。」這一番話，使基督教的神職人員及平信徒的區別愈來愈小。
應積極入世
B﹑加爾文
加爾文雖然沒有做過修道士，可是他的個性很適合當修道士，生活嚴謹﹑自律，但是加爾文反對過度的修道方式，他認為，上帝創造世界時，交給人一個很重要的「文化使命」（又稱「工作委任」），就是創世記一章28節所說，人要生養眾多，遍滿地面，治理這地，管理各種的活物。
所以，人應當積極的入世，盡文化使命，善用上帝所賜的一切財物，一面享受，一面施捨。加爾文反對貪婪﹑奢侈﹑浪費，他說，一切的修道方式，應當要以溫和﹑中庸﹑適切為美，只要財物不成為上帝跟人之間的攔阻，財富其實不是壞事。
修道主義優缺點
A﹑缺點
譬如出世的個人主義，只想獨善其身，後來經過改善，修道主義已經注意社會服務。
另一個缺點是禁慾主義，甚至有人採取變態的苦待己身。法蘭西斯在去世的前兩年，人們發現他的身上烙滿了十字架的記號，這是典型苦待己身的方式。
修道主義另外一個缺點是錯誤的聖潔觀。認為這個世界既然墮落﹑敗壞，那麼唯一追求長進的方式，就是遁世，切斷罪惡的機會。這是自私的明哲保身，逃避社會責任。
專注天家 掌握地球
也有人開玩笑說，修道主義有一個致命的缺點，就是守獨身，這麼多優秀的神學家，卻不能夠傳敬虔的後代，很可惜。
B﹑優點
修道主義對基督徒在世的生活，有很多漂亮的提醒，我個人最欣賞他們的一點，就是簡樸的生活。生活簡樸的人，較能知足常樂，較容易淡泊名利，較能培養出拿得起﹑放得下的處世哲學。寄居﹑客旅的人生觀，是得著上帝應許與祝福的途徑，不但可以學習全心倚賴上帝的供應，而且會使人定睛在上帝的引導上。
由於這些修道士或神職人員，在地上沒有資產，所以隨時都可預備遷移，隨時可以拔營前行，就像亞伯拉罕在異鄉作客時，憑信心逐水草而居一樣。
近代有一位宣教學學者說，修道會是中世紀宣教最有果效的團體。英國的文學家魯益師說，對現世貢獻最大的基督徒，常常是最渴慕來生的基督徒，當我們不再思想來生，我們對這個世界就會失去影響力。專注於天家，就能夠掌握地球﹔如果專注世界，那麼我們與天地俱失。修道主義給吾人很好的示範。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
問題思考﹕
試述修道主義的功過。
中世紀教會歷史專題（20-1）中世紀的修道主義
基督教論壇報2002/11/1
【作者：蔡麗貞】
修道主義興起的原因
A﹑受希臘文化二元論影響─重靈魂﹑輕肉體
修道主義認為靈魂是比較聖潔﹑高級的部分﹔身體是有罪的，比較低級的成分，所以需要藉著禁慾，將靈魂從身體的牢獄﹑囚禁中解救出來。一個追求長進的基督徒，應輕看身體的需求或物質的享受，因此禁慾主義成為基督徒追求敬虔的一個指標。
B﹑教會世俗化
基督信仰國教化以後，教會開始世俗化，神職人員也逐漸腐化，大批的異教徒湧進了教會，信徒的品質低落。一班有志之士，想跟世俗的宗教分離，出世的思想逐漸提升。
追求更親近神
C﹑信徒追求與神親密關係的管道
當時教會的公共崇拜儀式化，使得有心追求的人，得不到滿足，嚮往追求個人跟上帝更親密的關係。就如今天教會所流行的敬拜讚美潮流，也是因不滿傳統教會沉悶的敬拜。
但是我也可以預見，如果敬拜讚美搞得太花俏﹑熱鬧，總有一天會再重新流行平靜﹑樸素的聖歌。譬如中世紀的葛利果聖歌（Gregorian Chant），又稱為素歌（Plain Song），原是單調﹑樸素的聖歌，未料廿世紀末，它竟然登上了流行歌曲的排行榜首，令人嘆為觀止。
修道主義的發展路線
A﹑東方的發展
東方的修道主義創始於埃及。有一位信徒安東尼，領受了馬太福音十九章21節，耶穌對那一位少年官所說的﹕「變賣你所有的，分給窮人。」開始離群索居，過著嚴峻克己的生活，後來仿效的人漸多，分成獨居式以及群居式的修道主義。
然後，又有人起而改革，在埃及的南方創立第一所團體式的修道院，他們制定崇拜的方式，以及生活的規章，也設立一位院長來管理。不久也出現女修道院。女修道院在古代是先進的婦女運動，使婦女不需要倚賴婚姻也可以生存下去。修道院成為當時，對抗腐化教會制度的一種理想型態。
奧古斯丁修道院規條﹕
安貧﹑守貞﹑順服
東方曾經出現比較極端的修道方式，就是用標新立異﹑憤世嫉俗的方式來修道。東方的修道主義，多以苦待己身的形式出現，既違反基督教的精神，又不合乎人道。譬如有人幾個月不洗澡，把自己埋在泥土裡，一直埋到頸項，達數月之久﹔也有人故意穿荊棘編的衣服…。
反觀西方，修道主義比較近乎人道，比較中庸﹑溫和，而且積極去服務社會﹑救濟貧苦﹑傳福音，是既出世又入世的修道方式。東方的修道主義，在型態上比較孤僻，比較個人性﹔而西方，可能受到羅馬人影響，注重秩序，強調訓練，比較有組織﹑團體性。
B﹑西方的發展
1.聖本篤修道院
西方最早有名的修道院是聖本篤，此修道院比較合乎中庸之道，接近人性，優美﹑平和。他們除了每天崇拜以外，也規定修道士都要工作。有一句治院格言﹕「懶惰是靈魂最大的仇敵」，修道士不但在田野工作如種田﹑種菜，養活自己，也在書房讀書，抄寫聖經。
2.奧古斯丁修道院
奧古斯丁修道院是十一世紀，創立於義大利北部以及法國的南部。有三個著名的規條﹕安貧（poverty）﹑守貞（celibacy）﹑順服（obedience），後來在西歐大為廣傳。基本上他們接受奧古斯丁的神學思想（有兩個重點﹕一﹑人在救恩上完全無能為力﹔二﹑人需要上帝的恩典。）奧古斯丁修道院也負起教牧的責任，在醫院裡有重要的服務，馬丁路德早年就在這個修道院潛修。
法蘭西斯大病中信主
3.西篤會
法國另外一個修道院西篤會（Cistercian），強調簡樸﹑克己，後來也傳入了英國。西篤會有一位著名的院長聖伯爾拿（St. Bernard of Clairvaux），是中世紀靈性最好，講道最有能力的傳道人，改教領袖馬丁路德和加爾文都一致地推崇他，認為他最能夠代表純正的福音精神。
聖伯爾拿常常赴各地，出席教會的重大會議，處理各樣的糾紛。其實修道院與官方教會是分開發展的體系，但是當官方教會腐化的時候，就希望修道院替他們協調衝突，因為修道院通常比較高超，比較被人信服。
4.道明會
西方最有名的是兩個修道會（Friars），即中國信徒所熟悉的道明會和方濟會，他們都曾經先後傳入了中國。
道明會的創辦人道明（Domini），是西班牙人，他主要的負擔是要幫助異端歸正。方濟會跟道明會的特點，都是安貧及傳福音。
5.法蘭西斯修道會（方濟會）
法蘭西斯是十二世紀的義大利人，乃父是富有的布商。法蘭西斯年少時，放蕩不羈，生活萎靡，個性浪漫，常騎著一匹白馬，身穿美衣，四處閒蕩。曾經神氣地加入了十字軍東征，可惜不久就受傷回來，在一場大病中信主，生命有很大的轉變。
深入回教地區宣教
大約一二○八年，法蘭西斯在教會崇拜時，馬太福音第十章，耶穌差遣十二個使徒的話，如號筒般臨到他，法蘭西斯就決志出外宣講福音。出外時，身上不帶著錢，過著絕對貧窮的生活。後來跟隨的人愈來愈多，都立誓過貧窮的生活，而且兩個兩個出去傳福音，沿門托缽，隨走隨傳，幾乎是主耶穌時代門徒的翻版。
法蘭西斯曾經追隨第五次十字軍東征，進入回教地區，在土耳其王的面前，侃侃而談，讓土耳其王印象深刻，甚至派軍隊護送他回去。當時基督徒宣教士能深入回教地區，且能全身而退，活著回來，簡直就是神蹟。後來教皇批准，成立了正式的修道會。
法蘭西斯修道會有幾個特點，第一個特點是安貧。認為財物是身外之物，財主進天國，就好像駱駝穿針眼。有一次法蘭西斯睡覺時，房子失火，他在匆忙中，搶了一條毛毯就衝出去，後來又將毛毯送回現場，並向兄弟道歉，說他不應偷這塊毯子。法蘭西斯說不要為明天憂慮，他甚至不許廚師做泡菜，不需為明天憂慮﹗所以韓國教會大概不會太欣賞法蘭西斯。
修會的第二個特色是崇尚自然，泛愛萬物。法蘭西斯有一首名歌「太陽頌」，或稱為「萬物頌」，對自然界的萬物有很親暱的感情與稱呼，譬如稱太陽為太陽哥哥，稱風為風弟弟，月亮是月亮姊姊，大地是地母親，火是火朋友，水是水姑娘，這種泛愛萬物的精神，在其作品中表露無遺。
法蘭西斯喜愛接近大自然，喜歡跟動物相處。有關他的傳說很多，信不信由你﹗有一次，他向街道上的人傳福音被拒，他很失望，就轉向一群鳥兒講道，鳥兒居然乖乖的坐在那裡聽他傳福音。相傳他也曾經用一篇道來馴服狼群…。
第三修道院﹕在家裡修道
法蘭西斯的禱告詞很令人動容，二○○一年台灣的國家祈禱會，陳水扁總統還引用法蘭西斯的禱告，歌詞如下﹕
「使我作你和平之子，在憎恨之處播下你的愛，在傷痕之處播下你的寬恕，在懷疑之處播下信心，在絕望之處播下你的盼望，在幽暗之處播下你的光明，在憂愁之處播下了歡愉。哦，主啊﹗求你使我少為自己求﹔少求受安慰，但求安慰人﹔少求被了解，但求了解人﹔少求愛，但求全心付出愛。」
方濟會與道明會還有另外一個特色，就是注重學術。在各大城市工作，有很多大學的教授﹑神學家是屬於這兩個修道會。譬如中世紀，名氣僅次於奧古斯丁的神學家多馬‧阿奎那，就是屬於道明會。由於他們學有專長，常被教皇聘為異端裁判所的成員，成為教皇壓制異端最有力的助手。這是當時道明跟法蘭西斯創會時，始未料及的。
6.第三修道士
方濟會與道明會，又為平信徒設立另一種修道方法，信徒不必出家，在家裡就可以修道，很像佛教的「居士」，他們不須放棄原來的財產，可以一面從事俗務工作，一面遵守教規，實行比較嚴格的靈性操練，力行禁食﹑禱告﹑施捨﹑行善等。
所以，從此時開始，屬靈操練﹑晉身追求，不再只是少數修道士的專利，我們稱此為「第三修道士」，是別於男修道院﹑女修道院的第三種修道方式，所有的信徒都有機會修道，只要他願意。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
法蘭西斯的禱告詞給你什麼提醒﹖
【作者：蔡麗貞】
修道主義興起的原因
A﹑受希臘文化二元論影響─重靈魂﹑輕肉體
修道主義認為靈魂是比較聖潔﹑高級的部分﹔身體是有罪的，比較低級的成分，所以需要藉著禁慾，將靈魂從身體的牢獄﹑囚禁中解救出來。一個追求長進的基督徒，應輕看身體的需求或物質的享受，因此禁慾主義成為基督徒追求敬虔的一個指標。
B﹑教會世俗化
基督信仰國教化以後，教會開始世俗化，神職人員也逐漸腐化，大批的異教徒湧進了教會，信徒的品質低落。一班有志之士，想跟世俗的宗教分離，出世的思想逐漸提升。
追求更親近神
C﹑信徒追求與神親密關係的管道
當時教會的公共崇拜儀式化，使得有心追求的人，得不到滿足，嚮往追求個人跟上帝更親密的關係。就如今天教會所流行的敬拜讚美潮流，也是因不滿傳統教會沉悶的敬拜。
但是我也可以預見，如果敬拜讚美搞得太花俏﹑熱鬧，總有一天會再重新流行平靜﹑樸素的聖歌。譬如中世紀的葛利果聖歌（Gregorian Chant），又稱為素歌（Plain Song），原是單調﹑樸素的聖歌，未料廿世紀末，它竟然登上了流行歌曲的排行榜首，令人嘆為觀止。
修道主義的發展路線
A﹑東方的發展
東方的修道主義創始於埃及。有一位信徒安東尼，領受了馬太福音十九章21節，耶穌對那一位少年官所說的﹕「變賣你所有的，分給窮人。」開始離群索居，過著嚴峻克己的生活，後來仿效的人漸多，分成獨居式以及群居式的修道主義。
然後，又有人起而改革，在埃及的南方創立第一所團體式的修道院，他們制定崇拜的方式，以及生活的規章，也設立一位院長來管理。不久也出現女修道院。女修道院在古代是先進的婦女運動，使婦女不需要倚賴婚姻也可以生存下去。修道院成為當時，對抗腐化教會制度的一種理想型態。
奧古斯丁修道院規條﹕
安貧﹑守貞﹑順服
東方曾經出現比較極端的修道方式，就是用標新立異﹑憤世嫉俗的方式來修道。東方的修道主義，多以苦待己身的形式出現，既違反基督教的精神，又不合乎人道。譬如有人幾個月不洗澡，把自己埋在泥土裡，一直埋到頸項，達數月之久﹔也有人故意穿荊棘編的衣服…。
反觀西方，修道主義比較近乎人道，比較中庸﹑溫和，而且積極去服務社會﹑救濟貧苦﹑傳福音，是既出世又入世的修道方式。東方的修道主義，在型態上比較孤僻，比較個人性﹔而西方，可能受到羅馬人影響，注重秩序，強調訓練，比較有組織﹑團體性。
B﹑西方的發展
1.聖本篤修道院
西方最早有名的修道院是聖本篤，此修道院比較合乎中庸之道，接近人性，優美﹑平和。他們除了每天崇拜以外，也規定修道士都要工作。有一句治院格言﹕「懶惰是靈魂最大的仇敵」，修道士不但在田野工作如種田﹑種菜，養活自己，也在書房讀書，抄寫聖經。
2.奧古斯丁修道院
奧古斯丁修道院是十一世紀，創立於義大利北部以及法國的南部。有三個著名的規條﹕安貧（poverty）﹑守貞（celibacy）﹑順服（obedience），後來在西歐大為廣傳。基本上他們接受奧古斯丁的神學思想（有兩個重點﹕一﹑人在救恩上完全無能為力﹔二﹑人需要上帝的恩典。）奧古斯丁修道院也負起教牧的責任，在醫院裡有重要的服務，馬丁路德早年就在這個修道院潛修。
法蘭西斯大病中信主
3.西篤會
法國另外一個修道院西篤會（Cistercian），強調簡樸﹑克己，後來也傳入了英國。西篤會有一位著名的院長聖伯爾拿（St. Bernard of Clairvaux），是中世紀靈性最好，講道最有能力的傳道人，改教領袖馬丁路德和加爾文都一致地推崇他，認為他最能夠代表純正的福音精神。
聖伯爾拿常常赴各地，出席教會的重大會議，處理各樣的糾紛。其實修道院與官方教會是分開發展的體系，但是當官方教會腐化的時候，就希望修道院替他們協調衝突，因為修道院通常比較高超，比較被人信服。
4.道明會
西方最有名的是兩個修道會（Friars），即中國信徒所熟悉的道明會和方濟會，他們都曾經先後傳入了中國。
道明會的創辦人道明（Domini），是西班牙人，他主要的負擔是要幫助異端歸正。方濟會跟道明會的特點，都是安貧及傳福音。
5.法蘭西斯修道會（方濟會）
法蘭西斯是十二世紀的義大利人，乃父是富有的布商。法蘭西斯年少時，放蕩不羈，生活萎靡，個性浪漫，常騎著一匹白馬，身穿美衣，四處閒蕩。曾經神氣地加入了十字軍東征，可惜不久就受傷回來，在一場大病中信主，生命有很大的轉變。
深入回教地區宣教
大約一二○八年，法蘭西斯在教會崇拜時，馬太福音第十章，耶穌差遣十二個使徒的話，如號筒般臨到他，法蘭西斯就決志出外宣講福音。出外時，身上不帶著錢，過著絕對貧窮的生活。後來跟隨的人愈來愈多，都立誓過貧窮的生活，而且兩個兩個出去傳福音，沿門托缽，隨走隨傳，幾乎是主耶穌時代門徒的翻版。
法蘭西斯曾經追隨第五次十字軍東征，進入回教地區，在土耳其王的面前，侃侃而談，讓土耳其王印象深刻，甚至派軍隊護送他回去。當時基督徒宣教士能深入回教地區，且能全身而退，活著回來，簡直就是神蹟。後來教皇批准，成立了正式的修道會。
法蘭西斯修道會有幾個特點，第一個特點是安貧。認為財物是身外之物，財主進天國，就好像駱駝穿針眼。有一次法蘭西斯睡覺時，房子失火，他在匆忙中，搶了一條毛毯就衝出去，後來又將毛毯送回現場，並向兄弟道歉，說他不應偷這塊毯子。法蘭西斯說不要為明天憂慮，他甚至不許廚師做泡菜，不需為明天憂慮﹗所以韓國教會大概不會太欣賞法蘭西斯。
修會的第二個特色是崇尚自然，泛愛萬物。法蘭西斯有一首名歌「太陽頌」，或稱為「萬物頌」，對自然界的萬物有很親暱的感情與稱呼，譬如稱太陽為太陽哥哥，稱風為風弟弟，月亮是月亮姊姊，大地是地母親，火是火朋友，水是水姑娘，這種泛愛萬物的精神，在其作品中表露無遺。
法蘭西斯喜愛接近大自然，喜歡跟動物相處。有關他的傳說很多，信不信由你﹗有一次，他向街道上的人傳福音被拒，他很失望，就轉向一群鳥兒講道，鳥兒居然乖乖的坐在那裡聽他傳福音。相傳他也曾經用一篇道來馴服狼群…。
第三修道院﹕在家裡修道
法蘭西斯的禱告詞很令人動容，二○○一年台灣的國家祈禱會，陳水扁總統還引用法蘭西斯的禱告，歌詞如下﹕
「使我作你和平之子，在憎恨之處播下你的愛，在傷痕之處播下你的寬恕，在懷疑之處播下信心，在絕望之處播下你的盼望，在幽暗之處播下你的光明，在憂愁之處播下了歡愉。哦，主啊﹗求你使我少為自己求﹔少求受安慰，但求安慰人﹔少求被了解，但求了解人﹔少求愛，但求全心付出愛。」
方濟會與道明會還有另外一個特色，就是注重學術。在各大城市工作，有很多大學的教授﹑神學家是屬於這兩個修道會。譬如中世紀，名氣僅次於奧古斯丁的神學家多馬‧阿奎那，就是屬於道明會。由於他們學有專長，常被教皇聘為異端裁判所的成員，成為教皇壓制異端最有力的助手。這是當時道明跟法蘭西斯創會時，始未料及的。
6.第三修道士
方濟會與道明會，又為平信徒設立另一種修道方法，信徒不必出家，在家裡就可以修道，很像佛教的「居士」，他們不須放棄原來的財產，可以一面從事俗務工作，一面遵守教規，實行比較嚴格的靈性操練，力行禁食﹑禱告﹑施捨﹑行善等。
所以，從此時開始，屬靈操練﹑晉身追求，不再只是少數修道士的專利，我們稱此為「第三修道士」，是別於男修道院﹑女修道院的第三種修道方式，所有的信徒都有機會修道，只要他願意。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
法蘭西斯的禱告詞給你什麼提醒﹖
教會歷史專題（19-2） 奧古斯丁傳講真理
基督教論壇報2002/10/25【作者：蔡麗貞】
奧古斯丁有兩個很有名的作品﹕「懺悔錄」（Confessions）與「上帝之城」（The City of God），藉著他作品，我們再來認識其神學。
1.懺悔錄
「懺悔錄」主要是奧古斯丁的自傳。「懺悔錄」的拉丁文Confessiones有認罪的意思。「懺悔錄」第一卷到第九卷，是奧古斯丁的自傳，他為年輕時的縱慾而懺悔﹔Confessiones這個字，其實還有一個更重要的意思，就是信仰告白﹑認信。第十卷到十三卷，就是奧古斯丁的信仰告白，奧古斯丁在此流露出敬虔而近乎神秘的信仰生活。奧古斯丁對自己的行為﹑思想，做了非常深刻的分析，他的文筆細膩﹑生動，是一本非常好的經典之作。
恩典從罪惡中來
「懺悔錄」的第二卷，奧古斯丁回憶過往縱慾的生活﹕「我必須回想過去的污穢，以及靈魂的情慾性腐敗，那不是仍眷戀著過去那種污穢敗壞的生活，而是因為愛上帝的緣故。因為我太愛上帝了，才會回想那些極惡的往事，回憶過去是很痛苦的事情，可是為了要使上帝成為我的甘甜，我要這樣做。」
奧古斯丁被稱為「恩典大師」（Doctor of Grace），因為他是罪惡大師（Doctor of Sin）。奧古斯丁認為，罪惡要講得深入，恩典才能講得透徹。這也是他極精采的地方。
奧古斯丁年輕時，曾遊學在各種學問的領域中，他醉心於占星術﹑雄辯學，他原本瞧不起聖經，信主以前，他嚐試讀聖經，但是由於聖經的文體單純，又缺乏哲學性的內容，所以奧古斯丁曾很失望。自從聽到安波羅修的講道，以及對聖經的詮釋以後，他開始用新的眼光﹑態度來研讀聖經，才發現聖經原來是用人人都容易懂的文句，在深奧的意義中，隱含著莊嚴的神秘，用簡易的語言，以及毫不做作的說法，把上帝的話送到萬人面前。
一方面聖經的文字淺顯通俗，人人都可以了解，可是另一方面，聖經又保留了深奧的內涵，使人不會用輕率的態度去理解，所以聖經的權威就更加尊貴，值得作為神聖的信仰。
奧古斯丁的這番領悟，給他一生的事奉，帶來極大的啟發。他雖然後來做到主教的高位，可是他從來沒有放棄親近群眾，他總是用淺顯﹑平易近人的表達方式，來向群眾傳講真理。
反駁異教思想
2.上帝之城
奧古斯丁的第二本名著「上帝之城」，花了十四年才完成，共有廿二卷。
當時，正處於世界歷史的重大轉變時期，也就是歐洲的上古史轉入中世紀的交替期，當異教蠻族入侵羅馬的時候，就開始中世紀的歷史。
主後四○一年，西哥德人攻取了羅馬城。這件事情給基督教界帶來很大的震驚，教會領袖耶柔米（Jerome）聞悉此事，嚎啕大哭，說﹕如果連羅馬都會陷落，那麼地上還有哪一個地方是安全的呢﹖基督教中心地羅馬城，竟然淪落在蠻族的手中，一些異教徒幸災樂禍說﹕因為很多羅馬人信奉了基督，離棄了鬼神的敬拜，以至於古代的諸神顯靈報復，要傾覆羅馬。
奧古斯丁的「上帝之城」，其實就是答覆異教徒的囂張，同時也是安慰基督徒不要消沉喪志。「上帝之城」的第一卷到第十卷，就是答覆這些控告。奧古斯丁說﹕如果從前的諸神，不能夠救特洛伊城（Troy，即羅馬史詩「伊里亞德」的木馬屠城記之地），那麼又怎麼能夠救羅馬呢﹖
敬拜諸神，並沒有使羅馬強盛或增進道德﹑獲得永生的福樂，而很奇妙的是，攻陷羅馬的西哥德人領袖Alaric信奉基督教，他為了基督的名，沒有屠殺羅馬城，只限於戰爭的破壞。奧古斯丁說，基督降災教會，使羅馬淪於敵人手中，是為了要煉淨基督徒的罪過，我們如果能夠忍耐，承受這些苦難，就可以得到福氣。
永久之城存在天上
這本書的十一到廿二卷，是奧古斯丁的歷史觀，歷史在上帝的掌握之下，人類的歷史可以分成兩個城﹕上帝之城與撒但之城，創世記三章15節以後，就開始兩城之爭。挪亞的時候，好像整個世界都是屬於撒旦之城，上帝就變亂人類的口音等等。
以後，還有以色列人與埃及的爭戰…，奧古斯丁用兩城之爭，來闡述舊約乃至新約的歷史，根據希伯來書﹕「我們是客旅﹑是寄居的。」（參希伯來書十一章13節）在世上我們沒有永遠的城，乃是仰望天上的家鄉。啟示錄十七﹑十八章巴比倫，就是一切敵督的國度。羅馬城不是上帝之城，在動亂的時代，教會所需要的信息，是永久的城，是存天上，才是基徒最大安全感。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
奧古斯丁的「懺悔錄」如何凸顯神的恩典﹖
奧古斯丁有兩個很有名的作品﹕「懺悔錄」（Confessions）與「上帝之城」（The City of God），藉著他作品，我們再來認識其神學。
1.懺悔錄
「懺悔錄」主要是奧古斯丁的自傳。「懺悔錄」的拉丁文Confessiones有認罪的意思。「懺悔錄」第一卷到第九卷，是奧古斯丁的自傳，他為年輕時的縱慾而懺悔﹔Confessiones這個字，其實還有一個更重要的意思，就是信仰告白﹑認信。第十卷到十三卷，就是奧古斯丁的信仰告白，奧古斯丁在此流露出敬虔而近乎神秘的信仰生活。奧古斯丁對自己的行為﹑思想，做了非常深刻的分析，他的文筆細膩﹑生動，是一本非常好的經典之作。
恩典從罪惡中來
「懺悔錄」的第二卷，奧古斯丁回憶過往縱慾的生活﹕「我必須回想過去的污穢，以及靈魂的情慾性腐敗，那不是仍眷戀著過去那種污穢敗壞的生活，而是因為愛上帝的緣故。因為我太愛上帝了，才會回想那些極惡的往事，回憶過去是很痛苦的事情，可是為了要使上帝成為我的甘甜，我要這樣做。」
奧古斯丁被稱為「恩典大師」（Doctor of Grace），因為他是罪惡大師（Doctor of Sin）。奧古斯丁認為，罪惡要講得深入，恩典才能講得透徹。這也是他極精采的地方。
奧古斯丁年輕時，曾遊學在各種學問的領域中，他醉心於占星術﹑雄辯學，他原本瞧不起聖經，信主以前，他嚐試讀聖經，但是由於聖經的文體單純，又缺乏哲學性的內容，所以奧古斯丁曾很失望。自從聽到安波羅修的講道，以及對聖經的詮釋以後，他開始用新的眼光﹑態度來研讀聖經，才發現聖經原來是用人人都容易懂的文句，在深奧的意義中，隱含著莊嚴的神秘，用簡易的語言，以及毫不做作的說法，把上帝的話送到萬人面前。
一方面聖經的文字淺顯通俗，人人都可以了解，可是另一方面，聖經又保留了深奧的內涵，使人不會用輕率的態度去理解，所以聖經的權威就更加尊貴，值得作為神聖的信仰。
奧古斯丁的這番領悟，給他一生的事奉，帶來極大的啟發。他雖然後來做到主教的高位，可是他從來沒有放棄親近群眾，他總是用淺顯﹑平易近人的表達方式，來向群眾傳講真理。
反駁異教思想
2.上帝之城
奧古斯丁的第二本名著「上帝之城」，花了十四年才完成，共有廿二卷。
當時，正處於世界歷史的重大轉變時期，也就是歐洲的上古史轉入中世紀的交替期，當異教蠻族入侵羅馬的時候，就開始中世紀的歷史。
主後四○一年，西哥德人攻取了羅馬城。這件事情給基督教界帶來很大的震驚，教會領袖耶柔米（Jerome）聞悉此事，嚎啕大哭，說﹕如果連羅馬都會陷落，那麼地上還有哪一個地方是安全的呢﹖基督教中心地羅馬城，竟然淪落在蠻族的手中，一些異教徒幸災樂禍說﹕因為很多羅馬人信奉了基督，離棄了鬼神的敬拜，以至於古代的諸神顯靈報復，要傾覆羅馬。
奧古斯丁的「上帝之城」，其實就是答覆異教徒的囂張，同時也是安慰基督徒不要消沉喪志。「上帝之城」的第一卷到第十卷，就是答覆這些控告。奧古斯丁說﹕如果從前的諸神，不能夠救特洛伊城（Troy，即羅馬史詩「伊里亞德」的木馬屠城記之地），那麼又怎麼能夠救羅馬呢﹖
敬拜諸神，並沒有使羅馬強盛或增進道德﹑獲得永生的福樂，而很奇妙的是，攻陷羅馬的西哥德人領袖Alaric信奉基督教，他為了基督的名，沒有屠殺羅馬城，只限於戰爭的破壞。奧古斯丁說，基督降災教會，使羅馬淪於敵人手中，是為了要煉淨基督徒的罪過，我們如果能夠忍耐，承受這些苦難，就可以得到福氣。
永久之城存在天上
這本書的十一到廿二卷，是奧古斯丁的歷史觀，歷史在上帝的掌握之下，人類的歷史可以分成兩個城﹕上帝之城與撒但之城，創世記三章15節以後，就開始兩城之爭。挪亞的時候，好像整個世界都是屬於撒旦之城，上帝就變亂人類的口音等等。
以後，還有以色列人與埃及的爭戰…，奧古斯丁用兩城之爭，來闡述舊約乃至新約的歷史，根據希伯來書﹕「我們是客旅﹑是寄居的。」（參希伯來書十一章13節）在世上我們沒有永遠的城，乃是仰望天上的家鄉。啟示錄十七﹑十八章巴比倫，就是一切敵督的國度。羅馬城不是上帝之城，在動亂的時代，教會所需要的信息，是永久的城，是存天上，才是基徒最大安全感。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
奧古斯丁的「懺悔錄」如何凸顯神的恩典﹖
教會歷史專題（19-1）了解奧古斯丁
基督教論壇報2002/10/18
【作者：蔡麗貞】
生平簡介
奧古斯丁生於北非，母親是基督徒，奧古斯丁從小接受敬虔的基督教教育。後來，到迦太基接受大學教育，主修修辭學及雄辯術，預備成為一個律師，然而他改變主意，專攻文學，漸漸的放棄基督教的信仰，然後他又對哲學發生興趣，常常思想人生，是非﹑善惡的問題。
宗教信仰
廿歲時，奧古斯丁成為摩尼教徒。所謂摩尼教，是一種大混合的宗教，它借用了波斯祆教的善惡相爭二元論，也借用了佛教的輪迴思想，以及諾斯底主義靠知識得救的教義。奧古斯丁信奉摩尼教，達九年之久。大約在卅歲時，他求問摩尼教一些著名的學者，有關困擾他的人生問題，但是沒有得到解答，他開始懷疑摩尼教。
神的平安勝過罪惡
信仰歷程
奧古斯丁後來赴米蘭大學教書，認識了神學家安波羅修（Ambrosius）。其講道深深的吸引奧古斯丁的注意，也漸漸的扭轉他對聖經不滿的態度，再加上他周圍一些朋友信主，有明顯的生命改變。這時，奧古斯丁已經很靠近得救的門檻，唯一攔阻他信主的，不再是理性思考或哲學的問題，而是他的私生活。
奧古斯丁認為他沒有辦法過清心寡慾的生活，當時他正與一位女子同居，這是他一生最痛苦的時期。有一天奧古斯丁在花園裡散步時，突然聽到隔壁有一群孩子在唱歌，歌詞說﹕「拿起來讀吧﹗」正好他手上有一本書，一翻開，視線剛好落在一句聖經的話，即羅馬書十三章13﹑14節﹕「不要荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱情慾。」奧古斯丁豁然開朗，神的平安立刻進入他心中，他感覺神賜給他能力勝過罪惡，這是奧古斯丁重生的經驗。當時他的年紀已經卅多歲，但是從此時開始，以他的學養，為真道打了幾場漂亮的勝仗，成為初代教會一名神學大將。
奧古斯丁的神學思想
奧古斯丁的神學思想，可以反映在他和三個異端的爭辯上﹕摩尼教﹑多納徒派，還有伯拉糾。伯拉糾的爭辯，以前在救恩論已經介紹過，現在只介紹他跟摩尼教﹑多納徒派交手的過程。
罪是良善的缺乏
1.摩尼教
摩尼教是一種二元論，認為這個世界，有兩位勢均力敵的神，在做無止盡的爭戰。光明的神與黑暗的神，彼此對立。善﹑惡是兩個永恆的原則，不止息地爭戰，世界的苦難﹑邪惡，都是這個爭戰的產物。奧古斯丁最初服膺這個學說，因為它可以說明他內心的掙扎，又可以推諉犯罪的責任，推托說情慾是從外面來的勢力，人是無辜的。但是，後來奧古斯丁棄絕這個宗教，他從三點來反駁摩尼教。
反駁摩尼教
A﹑基督教是一元論
首先，奧古斯丁說﹕基督教是一元論。只有神是萬物唯一的來源，神是獨一的主宰，神從無創造萬有，獨行其事，獨享尊榮。
B﹑罪惡不是敵對神的永恆國度
奧古斯丁說﹕上帝是一切的來源，罪惡並不是與上帝的國度敵對的永恆的勢力。可是，奧古斯丁也必須面對一個問題，如果上帝是一切的來源，祂所創造的一切都甚好，那麼，罪惡從哪裡來﹖奧古斯丁說﹕上帝所造的一切甚好，因此不好的就不存在，簡單的說﹕沒有罪惡這個東西，罪惡是不存在的。
受到新柏拉圖主義的影響，奧古斯丁把罪惡，定義為None Being，就是非存有，這是一個很濃厚哲學意味的術語。奧古斯丁說﹕上帝是正面的，那麼缺乏正面的，就是罪。譬如說﹕上帝是良善的，那麼缺乏良善就是罪惡。上帝是純存有（Pure Being），祂的反面就是None Being，那麼None Being就是罪惡。
打破宿命論
奧古斯丁年輕時，是用哲理性的方式來解釋罪惡，他說﹕其實罪惡並不存在，只要缺乏上帝良善的一面，就是罪。就像疾病並不存在，疾病是缺少健康﹔欺騙本身是不存在的，欺騙是缺少誠實﹔沒有驕傲，驕傲是缺乏謙卑…。以此類推，最後會追溯到﹕那麼人為什麼會犯罪呢﹖因為蛇引誘人﹗那麼蛇從哪裡來呢﹖蛇是由墮落的天使而來﹗那麼天使為什麼會墮落呢﹖因為天使驕傲，要與神同等﹗那麼驕傲從哪裡來﹖如此推下去，奧古斯丁還是要面對原來的問題﹕罪惡從哪裡來﹖
奧古斯丁及時煞車，很誠實的回答說﹕不知道﹗其實罪惡從哪裡來的問題，也是基督教的奧秘之一，上帝所創造的一切都甚好，聖經並沒有清楚解釋罪惡從哪裡來的問題，卻明示﹕神是一切美善事物的源頭（參雅各書一章17節）。
C﹑肯定人的道德責任
奧古斯丁打破了摩尼教的宿命論，他肯定人在道德上的責任。奧古斯丁說﹕人有自由意志選擇惡行，人雖然受到原罪﹑情慾等轄制，但是人要為自己的罪行負責任。這在救恩論已經討論過了，不贅言。
2.多納徒派
多納徒的爭論，曾引起北非教會的分裂，起因是，當羅馬帝國逼迫教會時，有一些主教﹑教會的領袖靈性軟弱﹑否認信仰，而這些主教先前曾經按立過其他神職人員，所以有人懷疑他們所施行的聖禮，所按立的神職人員，究竟生不生效﹖迦太基的主教多納徒認為，這些變節者所施行的聖禮不算數，只有沒有瑕疵的牧者，所施的聖禮才算數。多納徒認為他們自己才是為主受苦的真教會。也就是說，多納徒是在道德的懲戒上，執行得過分嚴格所產生的偏差，在態度上比較固執﹑偏激。
恩典果效在乎神
反駁多納徒派
A﹑強調愛心的重要
奧古斯丁提出了他的教會觀以及聖禮觀。過去的傳統認為，教會有四個記號﹕大公性（即普世性）﹑使徒性（即追隨使徒的信仰）﹑合一性﹑聖潔。奧古斯丁說﹕愛心比這四個記號都重要。教會的合一，是建立在上帝愛的根基上，在神的愛中，肢體互相扶持，彼此接納。教會是聖潔的，並不是因為她的會員是聖潔的，而是因為她的目標是聖潔的，或說她在上帝眼中的地位是聖潔的。
如果，不接納軟弱﹑跌倒的肢體，那是分裂教會的人，是缺乏愛心的人，唯有那遮掩過犯的愛心，才是教會合一的見證。奧古斯丁認為愛心比聖潔重要，他說，如果教會要有偏差的話，他寧願錯在愛心太大，而不是錯在過分聖潔。
B﹑聖禮是上帝施恩典的媒介
聖禮是神的工作，不是人的工作，聖禮是上帝施恩典的媒介，藉著聖禮，上帝直接施恩給人，因此儘管施行聖禮的人不完全，聖禮仍然有效，上帝的恩典仍然有效。
奧古斯丁說﹕神的恩典，不受神職人員德行﹑靈性的影響，因為恩典的果效全在乎神，只要神的教會施行，聖禮就有效﹔相反的，如果有人以自己的忠誠﹑純淨自誇，來分裂教會，那是沒有愛心的表現。
C﹑使用武力對抗
奧古斯丁與多納徒的爭辯，是一個漫長而複雜的過程。奧古斯丁差點被多納徒所派來的人暗殺，奧古斯丁一怒之下，竟然用世俗的政權，出兵鎮壓多納徒派，使得神學的爭論，演成了政治的迫害。奧古斯丁在這一場爭執中，強化了對大公教會的信念，也為此後一千年的中世紀龐大的教權鋪路。
多納徒這一派也很固執，絲毫不肯妥協，後來，他們組成了流亡團體，一直到第七世紀，回教徒席捲北非教會的時候，才告消失。在整個事件上，多納徒派雖然太偏激，但是奧古斯丁處理的方式，也有爭議之處。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
如何向二元論的宗教講論神的獨一﹑至高性﹖
【作者：蔡麗貞】
生平簡介
奧古斯丁生於北非，母親是基督徒，奧古斯丁從小接受敬虔的基督教教育。後來，到迦太基接受大學教育，主修修辭學及雄辯術，預備成為一個律師，然而他改變主意，專攻文學，漸漸的放棄基督教的信仰，然後他又對哲學發生興趣，常常思想人生，是非﹑善惡的問題。
宗教信仰
廿歲時，奧古斯丁成為摩尼教徒。所謂摩尼教，是一種大混合的宗教，它借用了波斯祆教的善惡相爭二元論，也借用了佛教的輪迴思想，以及諾斯底主義靠知識得救的教義。奧古斯丁信奉摩尼教，達九年之久。大約在卅歲時，他求問摩尼教一些著名的學者，有關困擾他的人生問題，但是沒有得到解答，他開始懷疑摩尼教。
神的平安勝過罪惡
信仰歷程
奧古斯丁後來赴米蘭大學教書，認識了神學家安波羅修（Ambrosius）。其講道深深的吸引奧古斯丁的注意，也漸漸的扭轉他對聖經不滿的態度，再加上他周圍一些朋友信主，有明顯的生命改變。這時，奧古斯丁已經很靠近得救的門檻，唯一攔阻他信主的，不再是理性思考或哲學的問題，而是他的私生活。
奧古斯丁認為他沒有辦法過清心寡慾的生活，當時他正與一位女子同居，這是他一生最痛苦的時期。有一天奧古斯丁在花園裡散步時，突然聽到隔壁有一群孩子在唱歌，歌詞說﹕「拿起來讀吧﹗」正好他手上有一本書，一翻開，視線剛好落在一句聖經的話，即羅馬書十三章13﹑14節﹕「不要荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒，總要披戴耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱情慾。」奧古斯丁豁然開朗，神的平安立刻進入他心中，他感覺神賜給他能力勝過罪惡，這是奧古斯丁重生的經驗。當時他的年紀已經卅多歲，但是從此時開始，以他的學養，為真道打了幾場漂亮的勝仗，成為初代教會一名神學大將。
奧古斯丁的神學思想
奧古斯丁的神學思想，可以反映在他和三個異端的爭辯上﹕摩尼教﹑多納徒派，還有伯拉糾。伯拉糾的爭辯，以前在救恩論已經介紹過，現在只介紹他跟摩尼教﹑多納徒派交手的過程。
罪是良善的缺乏
1.摩尼教
摩尼教是一種二元論，認為這個世界，有兩位勢均力敵的神，在做無止盡的爭戰。光明的神與黑暗的神，彼此對立。善﹑惡是兩個永恆的原則，不止息地爭戰，世界的苦難﹑邪惡，都是這個爭戰的產物。奧古斯丁最初服膺這個學說，因為它可以說明他內心的掙扎，又可以推諉犯罪的責任，推托說情慾是從外面來的勢力，人是無辜的。但是，後來奧古斯丁棄絕這個宗教，他從三點來反駁摩尼教。
反駁摩尼教
A﹑基督教是一元論
首先，奧古斯丁說﹕基督教是一元論。只有神是萬物唯一的來源，神是獨一的主宰，神從無創造萬有，獨行其事，獨享尊榮。
B﹑罪惡不是敵對神的永恆國度
奧古斯丁說﹕上帝是一切的來源，罪惡並不是與上帝的國度敵對的永恆的勢力。可是，奧古斯丁也必須面對一個問題，如果上帝是一切的來源，祂所創造的一切都甚好，那麼，罪惡從哪裡來﹖奧古斯丁說﹕上帝所造的一切甚好，因此不好的就不存在，簡單的說﹕沒有罪惡這個東西，罪惡是不存在的。
受到新柏拉圖主義的影響，奧古斯丁把罪惡，定義為None Being，就是非存有，這是一個很濃厚哲學意味的術語。奧古斯丁說﹕上帝是正面的，那麼缺乏正面的，就是罪。譬如說﹕上帝是良善的，那麼缺乏良善就是罪惡。上帝是純存有（Pure Being），祂的反面就是None Being，那麼None Being就是罪惡。
打破宿命論
奧古斯丁年輕時，是用哲理性的方式來解釋罪惡，他說﹕其實罪惡並不存在，只要缺乏上帝良善的一面，就是罪。就像疾病並不存在，疾病是缺少健康﹔欺騙本身是不存在的，欺騙是缺少誠實﹔沒有驕傲，驕傲是缺乏謙卑…。以此類推，最後會追溯到﹕那麼人為什麼會犯罪呢﹖因為蛇引誘人﹗那麼蛇從哪裡來呢﹖蛇是由墮落的天使而來﹗那麼天使為什麼會墮落呢﹖因為天使驕傲，要與神同等﹗那麼驕傲從哪裡來﹖如此推下去，奧古斯丁還是要面對原來的問題﹕罪惡從哪裡來﹖
奧古斯丁及時煞車，很誠實的回答說﹕不知道﹗其實罪惡從哪裡來的問題，也是基督教的奧秘之一，上帝所創造的一切都甚好，聖經並沒有清楚解釋罪惡從哪裡來的問題，卻明示﹕神是一切美善事物的源頭（參雅各書一章17節）。
C﹑肯定人的道德責任
奧古斯丁打破了摩尼教的宿命論，他肯定人在道德上的責任。奧古斯丁說﹕人有自由意志選擇惡行，人雖然受到原罪﹑情慾等轄制，但是人要為自己的罪行負責任。這在救恩論已經討論過了，不贅言。
2.多納徒派
多納徒的爭論，曾引起北非教會的分裂，起因是，當羅馬帝國逼迫教會時，有一些主教﹑教會的領袖靈性軟弱﹑否認信仰，而這些主教先前曾經按立過其他神職人員，所以有人懷疑他們所施行的聖禮，所按立的神職人員，究竟生不生效﹖迦太基的主教多納徒認為，這些變節者所施行的聖禮不算數，只有沒有瑕疵的牧者，所施的聖禮才算數。多納徒認為他們自己才是為主受苦的真教會。也就是說，多納徒是在道德的懲戒上，執行得過分嚴格所產生的偏差，在態度上比較固執﹑偏激。
恩典果效在乎神
反駁多納徒派
A﹑強調愛心的重要
奧古斯丁提出了他的教會觀以及聖禮觀。過去的傳統認為，教會有四個記號﹕大公性（即普世性）﹑使徒性（即追隨使徒的信仰）﹑合一性﹑聖潔。奧古斯丁說﹕愛心比這四個記號都重要。教會的合一，是建立在上帝愛的根基上，在神的愛中，肢體互相扶持，彼此接納。教會是聖潔的，並不是因為她的會員是聖潔的，而是因為她的目標是聖潔的，或說她在上帝眼中的地位是聖潔的。
如果，不接納軟弱﹑跌倒的肢體，那是分裂教會的人，是缺乏愛心的人，唯有那遮掩過犯的愛心，才是教會合一的見證。奧古斯丁認為愛心比聖潔重要，他說，如果教會要有偏差的話，他寧願錯在愛心太大，而不是錯在過分聖潔。
B﹑聖禮是上帝施恩典的媒介
聖禮是神的工作，不是人的工作，聖禮是上帝施恩典的媒介，藉著聖禮，上帝直接施恩給人，因此儘管施行聖禮的人不完全，聖禮仍然有效，上帝的恩典仍然有效。
奧古斯丁說﹕神的恩典，不受神職人員德行﹑靈性的影響，因為恩典的果效全在乎神，只要神的教會施行，聖禮就有效﹔相反的，如果有人以自己的忠誠﹑純淨自誇，來分裂教會，那是沒有愛心的表現。
C﹑使用武力對抗
奧古斯丁與多納徒的爭辯，是一個漫長而複雜的過程。奧古斯丁差點被多納徒所派來的人暗殺，奧古斯丁一怒之下，竟然用世俗的政權，出兵鎮壓多納徒派，使得神學的爭論，演成了政治的迫害。奧古斯丁在這一場爭執中，強化了對大公教會的信念，也為此後一千年的中世紀龐大的教權鋪路。
多納徒這一派也很固執，絲毫不肯妥協，後來，他們組成了流亡團體，一直到第七世紀，回教徒席捲北非教會的時候，才告消失。在整個事件上，多納徒派雖然太偏激，但是奧古斯丁處理的方式，也有爭議之處。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱
如何向二元論的宗教講論神的獨一﹑至高性﹖
教會歷史專題(第18講)救恩論的教義爭辯(4-2)錯誤的救恩論
基督教論壇報2002/10/11【作者：蔡麗貞】
奧古斯丁批評伯拉糾「竭力」為人性的完整與無罪辯護，並用人智慧的言語，以圖反對聖經，使基督的十字架落空。奧古斯丁說，伯拉糾向神有熱心，但不是按著真知識。「他們向神有熱心，但不是按著真知識﹔因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書十章2﹑3節）奧古斯丁針對伯拉糾的重點，提出他的觀點。
1.肯定原罪
奧古斯丁根據羅馬書五章12節，「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的﹔於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」，因為眾人都犯了罪，是和合本的翻譯，如果按照初代教會的拉丁文聖經翻譯，把「因為眾人都犯了罪」的那個「因為」，翻譯為「在他裡面（in him）」，就是在亞當裡面，在那一個人裡面，我們都犯了罪，我們都有份於亞當背叛上帝的罪行。
人沒有行善能力
我們不要以為自己很倒楣，我們的始祖亞當犯罪，幹嘛要我們來承擔那個罪的後果呢﹖其實，我們每一個人，都在亞當裡面，都有份於他背叛上帝的罪行。亞當只不過是代替我們所有人類，做了那一件背叛上帝的行為。
2.人性完全的敗壞
其實，最早奧古斯丁並沒有提出人完全敗壞的理念，他認為，原罪雖然使我們善良的本性，受到巨大的損害，但是人的意志還是自由的，人的理性並沒有完全消失﹔然而，受到無知﹑情慾的轄制，人實際上只會選擇犯罪，所以，奧古斯丁講到最後，跟保羅的思想是一致的。
表面上看起來，好像人還有些許的自由意志，人的理性還是有細微的功能，但是人到最後，也只會選擇犯罪，結果使人背向上帝，轉向世界。
3.人沒有行善能力，需要神特別的恩典
由於人的自由意志，受到巨大的損害，沒有行善的自由，因此需要上帝特別的恩典，來幫助我們脫離敗壞的光景。奧古斯丁強調，聖靈同在的恩典，可以幫助人克服軟弱，上帝的恩典一步一步引導人，轉向上帝。
上帝不欠人任何東西
奧古斯丁剛剛信主的時候，他的思想並非那麼靈光，是屬於半伯拉糾的思想，所謂半伯拉糾就是比較溫和的伯拉糾的思想，但仍然是異端，認為人可以憑自由意志來接受救恩，或是拒絕恩典。但是，後來奧古斯丁跟伯拉糾在辯論時，愈戰頭腦就愈清楚，所以後來奧古斯丁說﹕「其實人的意志，並沒有參與上帝的救恩，只有上帝的恩典，使人的意志參與，真正的自由，是從罪中得釋放。」
4.不可抗拒的恩典
聖徒蒙揀選是出於上帝預知﹑預定的主權，這是人得救的唯一原因。奧古斯丁的預定論不但包括重生的恩典，也包括神保守信徒不失落救恩的恩典，也就是一次得救，永遠得救。
但是，奧古斯丁的預定論，並沒有排除人的意志﹑人的責任。現在又來到奧秘的核心部分了，既然講到上帝的揀選﹑上帝的預定﹑上帝的主權，那麼人就沒有責任，但是奧古斯丁按照聖經的思想，認為﹕無論接受或者是拒絕救恩，人還是要負責任，至於兩者之間如何協調，奧古斯丁只有點到為止，其實這也是基督教的奧秘之一。
我們只能夠相信，上帝是按著祂奧秘﹑無法理解的公義，做祂決定的事情。所謂上帝的主權就是，上帝有絕對的權利，做祂想要做的事情，人不能質問上帝說，上帝你不公平，為什麼揀選這個人﹖沒有拯救那個人﹖
奧古斯丁說了一句很漂亮的話，他說﹕上帝不欠人任何東西﹗人沒有權利質問上帝是不是公平，救恩是上帝無條件﹑格外的恩典，是出於祂的憐憫。就像摩西，多次為那些三番四次背叛﹑埋怨上帝的以色列人代求時，他禱告到最後，覺得有點心虛，而上帝竟然願意垂聽他的禱告。所以，摩西幾乎是受寵若驚，他沒有想到上帝竟然願意接納﹑憐憫以色列人。
罪人應覺得受寵若驚
所以，他覺得罪人唯一應該有的反應是「受寵若驚」（見出埃及記卅三章6-9節），這是聖經一貫的態度。聖經的目的只是要告訴我們，為什麼犯罪該死﹑該咒詛的罪人，居然可以得救﹖聖經從來無意回答﹕為什麼有些人不得救﹖
以弗所會議
主後四三一年的以弗所會議，將伯拉糾定為異端，然而伯拉糾的思想，從來沒有消失於歷史的舞台，反而是以一種比較溫和的態度，即以半伯拉糾的面貌，一種比較能被大家接納的型態，出現於歷史的每一個階段。
半伯拉糾思想
今天教會裡面，應該不會有伯拉糾的思想，但很多是半伯拉糾的錯誤。半伯拉糾認為人有原罪，但是原罪沒有使人完全無能為力，它只是帶來道德上的軟弱。救恩的第一步需要由人先跨出，撒迦利亞書第一章3節﹕「你們要轉向我，我就轉向你們。」半伯拉糾認為信心的第一步，是由罪人開始，但是約翰福音第六章指出，是上帝先吸引人，是上帝的恩典先臨到我們，是聖靈先感動我們，我們才能夠接受耶穌﹑相信耶穌。半伯拉糾在第一壘就失落了。
我們提到救恩論的四個重點，就好像打棒球的四個壘﹕人完全敗壞﹑墮落﹔除非上帝主動施恩﹔人是用信心被動的來回應上帝﹔因此，我們有得救的確據。這四個壘，每一壘都要踏上，才能夠跑回本壘，才能夠安全的踏上救恩之路。半伯拉糾也否定上帝的預定，他們強調的是人的責任，他們把恩典不能抗拒也刪掉了。
奧蘭治會議
主後五二九年奧蘭治（Orange，在今天法國南部）會議，就把半伯拉糾定為異端，可惜奧蘭治會議又強調聖禮及人的功德，所以就註定了以後一千多年，羅馬天主教的信仰路線，把奧古斯丁比較銳利的福音信息，沖淡許多，這是比較可惜的地方，於是需要一千年以後，由馬丁路德來替它扳回來，回到保羅純淨的福音思想。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.奧古斯丁如何針對伯拉糾的錯誤，提出反駁﹖
2.試深入闡述何為上帝絕對的主權﹖
奧古斯丁批評伯拉糾「竭力」為人性的完整與無罪辯護，並用人智慧的言語，以圖反對聖經，使基督的十字架落空。奧古斯丁說，伯拉糾向神有熱心，但不是按著真知識。「他們向神有熱心，但不是按著真知識﹔因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅馬書十章2﹑3節）奧古斯丁針對伯拉糾的重點，提出他的觀點。
1.肯定原罪
奧古斯丁根據羅馬書五章12節，「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的﹔於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」，因為眾人都犯了罪，是和合本的翻譯，如果按照初代教會的拉丁文聖經翻譯，把「因為眾人都犯了罪」的那個「因為」，翻譯為「在他裡面（in him）」，就是在亞當裡面，在那一個人裡面，我們都犯了罪，我們都有份於亞當背叛上帝的罪行。
人沒有行善能力
我們不要以為自己很倒楣，我們的始祖亞當犯罪，幹嘛要我們來承擔那個罪的後果呢﹖其實，我們每一個人，都在亞當裡面，都有份於他背叛上帝的罪行。亞當只不過是代替我們所有人類，做了那一件背叛上帝的行為。
2.人性完全的敗壞
其實，最早奧古斯丁並沒有提出人完全敗壞的理念，他認為，原罪雖然使我們善良的本性，受到巨大的損害，但是人的意志還是自由的，人的理性並沒有完全消失﹔然而，受到無知﹑情慾的轄制，人實際上只會選擇犯罪，所以，奧古斯丁講到最後，跟保羅的思想是一致的。
表面上看起來，好像人還有些許的自由意志，人的理性還是有細微的功能，但是人到最後，也只會選擇犯罪，結果使人背向上帝，轉向世界。
3.人沒有行善能力，需要神特別的恩典
由於人的自由意志，受到巨大的損害，沒有行善的自由，因此需要上帝特別的恩典，來幫助我們脫離敗壞的光景。奧古斯丁強調，聖靈同在的恩典，可以幫助人克服軟弱，上帝的恩典一步一步引導人，轉向上帝。
上帝不欠人任何東西
奧古斯丁剛剛信主的時候，他的思想並非那麼靈光，是屬於半伯拉糾的思想，所謂半伯拉糾就是比較溫和的伯拉糾的思想，但仍然是異端，認為人可以憑自由意志來接受救恩，或是拒絕恩典。但是，後來奧古斯丁跟伯拉糾在辯論時，愈戰頭腦就愈清楚，所以後來奧古斯丁說﹕「其實人的意志，並沒有參與上帝的救恩，只有上帝的恩典，使人的意志參與，真正的自由，是從罪中得釋放。」
4.不可抗拒的恩典
聖徒蒙揀選是出於上帝預知﹑預定的主權，這是人得救的唯一原因。奧古斯丁的預定論不但包括重生的恩典，也包括神保守信徒不失落救恩的恩典，也就是一次得救，永遠得救。
但是，奧古斯丁的預定論，並沒有排除人的意志﹑人的責任。現在又來到奧秘的核心部分了，既然講到上帝的揀選﹑上帝的預定﹑上帝的主權，那麼人就沒有責任，但是奧古斯丁按照聖經的思想，認為﹕無論接受或者是拒絕救恩，人還是要負責任，至於兩者之間如何協調，奧古斯丁只有點到為止，其實這也是基督教的奧秘之一。
我們只能夠相信，上帝是按著祂奧秘﹑無法理解的公義，做祂決定的事情。所謂上帝的主權就是，上帝有絕對的權利，做祂想要做的事情，人不能質問上帝說，上帝你不公平，為什麼揀選這個人﹖沒有拯救那個人﹖
奧古斯丁說了一句很漂亮的話，他說﹕上帝不欠人任何東西﹗人沒有權利質問上帝是不是公平，救恩是上帝無條件﹑格外的恩典，是出於祂的憐憫。就像摩西，多次為那些三番四次背叛﹑埋怨上帝的以色列人代求時，他禱告到最後，覺得有點心虛，而上帝竟然願意垂聽他的禱告。所以，摩西幾乎是受寵若驚，他沒有想到上帝竟然願意接納﹑憐憫以色列人。
罪人應覺得受寵若驚
所以，他覺得罪人唯一應該有的反應是「受寵若驚」（見出埃及記卅三章6-9節），這是聖經一貫的態度。聖經的目的只是要告訴我們，為什麼犯罪該死﹑該咒詛的罪人，居然可以得救﹖聖經從來無意回答﹕為什麼有些人不得救﹖
以弗所會議
主後四三一年的以弗所會議，將伯拉糾定為異端，然而伯拉糾的思想，從來沒有消失於歷史的舞台，反而是以一種比較溫和的態度，即以半伯拉糾的面貌，一種比較能被大家接納的型態，出現於歷史的每一個階段。
半伯拉糾思想
今天教會裡面，應該不會有伯拉糾的思想，但很多是半伯拉糾的錯誤。半伯拉糾認為人有原罪，但是原罪沒有使人完全無能為力，它只是帶來道德上的軟弱。救恩的第一步需要由人先跨出，撒迦利亞書第一章3節﹕「你們要轉向我，我就轉向你們。」半伯拉糾認為信心的第一步，是由罪人開始，但是約翰福音第六章指出，是上帝先吸引人，是上帝的恩典先臨到我們，是聖靈先感動我們，我們才能夠接受耶穌﹑相信耶穌。半伯拉糾在第一壘就失落了。
我們提到救恩論的四個重點，就好像打棒球的四個壘﹕人完全敗壞﹑墮落﹔除非上帝主動施恩﹔人是用信心被動的來回應上帝﹔因此，我們有得救的確據。這四個壘，每一壘都要踏上，才能夠跑回本壘，才能夠安全的踏上救恩之路。半伯拉糾也否定上帝的預定，他們強調的是人的責任，他們把恩典不能抗拒也刪掉了。
奧蘭治會議
主後五二九年奧蘭治（Orange，在今天法國南部）會議，就把半伯拉糾定為異端，可惜奧蘭治會議又強調聖禮及人的功德，所以就註定了以後一千多年，羅馬天主教的信仰路線，把奧古斯丁比較銳利的福音信息，沖淡許多，這是比較可惜的地方，於是需要一千年以後，由馬丁路德來替它扳回來，回到保羅純淨的福音思想。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.奧古斯丁如何針對伯拉糾的錯誤，提出反駁﹖
2.試深入闡述何為上帝絕對的主權﹖
教會歷史專題(第18講)救恩論的教義爭辯(4-1)錯誤的救恩論
基督教論壇報2002/10/4【作者：蔡麗貞】
我已經用系統神學的角度，講正確的救恩論，現在進入教會歷史，檢定錯誤的救恩論。
爭辯的開始
（伯拉糾vs.奧古斯丁）
當東方教會正在爭辯基督論時，西方教會突然爆發了救恩論的爭辯。多半的異端是發生在東方教會，因為東方教會走的是感性﹑神秘主義的思想路線，比較容易有錯誤﹔西方教會，因為受羅馬法的影響，比較是嚴謹的推理，邏輯﹑分析走向，所以西方的異端較少。但是這一次救恩論的異端是發生在西方的教會，主角人物是英國的修道士伯拉糾﹔另外一位主角是大名鼎鼎的神學家奧古斯丁。
伯拉糾所代表的，是一般的理性主義﹑道德學者的思想，他高舉人的自由意志，強調人在行為上要負責任，都是我們本性比較能接受的論調，亦即，比較靠近人性。
奧古斯丁所代表的，是正統的神學思想，也就是聖經對人的評價與地位，亦即，聖經對人的罪，對人性敗壞的認知。
伯拉糾對人性比較樂觀﹑肯定，這也是所有的教育學家﹑倫理學者所強調的﹕人的責任﹑自由意志，人要為自己所做的負責。但是，奧古斯丁根據聖經，對人的形象是悲觀的，是灰暗的，除非上帝施恩，否則人是很可憐的。伯拉糾採用的是教育學的角度，其實中國人會比較能欣賞他的思想。
伯拉糾的觀點
1.否認原罪
伯拉糾認為原罪的思想，會導致社會的道德敗壞，因為人做錯事情，會推卸責任，會說是原罪使他犯罪，使他不能不犯罪，所以伯拉糾否認原罪的存在。他說，人犯罪，不是因為有罪性，人犯罪不是遺傳亞當的罪性，而是效法亞當的壞榜樣，效法亞當不順服上帝的壞榜樣。這就符合孟母三遷的思想，給小孩子好環境﹑好榜樣，他自然學好，但如果把他放在壞的環境中，給他壞的榜樣，他就會學壞。
自由意志使人可以不犯罪
伯拉糾承認需要神的恩典，神的恩典就是給人自由意志，而這自由意志使人有不犯罪的可能﹔人可以選擇不犯罪，神也藉著啟示﹑律法﹑理智，指引我們當行的﹔所以人若願意，他可以遵行神的誡命不犯罪。伯拉糾說，所謂的稱義﹑得救，是學習耶穌的好榜樣，拒絕亞當的壞榜樣。
2.人可以靠努力而達全善
人需不斷的努力，痛下決心﹑追求長進，才能夠達於全善。
伯拉糾的優點是，他強調道德律，認為人裡面有良知﹑良善，他也強調耶穌的榜樣，人要學好榜樣。他強調人有自由意志，而自由意志可以加強人的責任感。但是，伯拉糾的缺點是，沒有認清人性的軟弱，事實上，受教育的多少，不會決定一個人的好壞，有時候受教育愈多，犯罪的手法愈新穎，所以，不是教育的問題，不是榜樣的問題，而是人性軟弱的問題。
伯拉糾的另外一個缺點，是把上帝的恩典，限制在天賦能力上，他忽略了聖靈可以工作在罪人身上的恩典，聖靈會給我們恩典，勝過罪惡。
伯拉糾否認原罪，否認稱義，明顯與聖經的思想衝突。聖經羅馬書五章12節﹕「…罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」因為我們是罪人，所以我們才會犯罪，伯拉糾否認原罪，嚴重的破壞了因信稱義的教義。
正統教會的思想是﹕救恩﹑稱義是上帝單方﹑主動完成的，上帝在耶穌基督裡所完成的救恩，是如此的完美，人只能用信心來接受而得救。伯拉糾的理論，根本否認人有蒙救贖的需要，如果不是罪人，何必需要救恩呢﹖當人肯承認自己是罪人時，才會覺得自己需要救恩。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
為何半伯拉糾派比伯拉糾派容易混淆耳目﹑被人接受﹖
我已經用系統神學的角度，講正確的救恩論，現在進入教會歷史，檢定錯誤的救恩論。
爭辯的開始
（伯拉糾vs.奧古斯丁）
當東方教會正在爭辯基督論時，西方教會突然爆發了救恩論的爭辯。多半的異端是發生在東方教會，因為東方教會走的是感性﹑神秘主義的思想路線，比較容易有錯誤﹔西方教會，因為受羅馬法的影響，比較是嚴謹的推理，邏輯﹑分析走向，所以西方的異端較少。但是這一次救恩論的異端是發生在西方的教會，主角人物是英國的修道士伯拉糾﹔另外一位主角是大名鼎鼎的神學家奧古斯丁。
伯拉糾所代表的，是一般的理性主義﹑道德學者的思想，他高舉人的自由意志，強調人在行為上要負責任，都是我們本性比較能接受的論調，亦即，比較靠近人性。
奧古斯丁所代表的，是正統的神學思想，也就是聖經對人的評價與地位，亦即，聖經對人的罪，對人性敗壞的認知。
伯拉糾對人性比較樂觀﹑肯定，這也是所有的教育學家﹑倫理學者所強調的﹕人的責任﹑自由意志，人要為自己所做的負責。但是，奧古斯丁根據聖經，對人的形象是悲觀的，是灰暗的，除非上帝施恩，否則人是很可憐的。伯拉糾採用的是教育學的角度，其實中國人會比較能欣賞他的思想。
伯拉糾的觀點
1.否認原罪
伯拉糾認為原罪的思想，會導致社會的道德敗壞，因為人做錯事情，會推卸責任，會說是原罪使他犯罪，使他不能不犯罪，所以伯拉糾否認原罪的存在。他說，人犯罪，不是因為有罪性，人犯罪不是遺傳亞當的罪性，而是效法亞當的壞榜樣，效法亞當不順服上帝的壞榜樣。這就符合孟母三遷的思想，給小孩子好環境﹑好榜樣，他自然學好，但如果把他放在壞的環境中，給他壞的榜樣，他就會學壞。
自由意志使人可以不犯罪
伯拉糾承認需要神的恩典，神的恩典就是給人自由意志，而這自由意志使人有不犯罪的可能﹔人可以選擇不犯罪，神也藉著啟示﹑律法﹑理智，指引我們當行的﹔所以人若願意，他可以遵行神的誡命不犯罪。伯拉糾說，所謂的稱義﹑得救，是學習耶穌的好榜樣，拒絕亞當的壞榜樣。
2.人可以靠努力而達全善
人需不斷的努力，痛下決心﹑追求長進，才能夠達於全善。
伯拉糾的優點是，他強調道德律，認為人裡面有良知﹑良善，他也強調耶穌的榜樣，人要學好榜樣。他強調人有自由意志，而自由意志可以加強人的責任感。但是，伯拉糾的缺點是，沒有認清人性的軟弱，事實上，受教育的多少，不會決定一個人的好壞，有時候受教育愈多，犯罪的手法愈新穎，所以，不是教育的問題，不是榜樣的問題，而是人性軟弱的問題。
伯拉糾的另外一個缺點，是把上帝的恩典，限制在天賦能力上，他忽略了聖靈可以工作在罪人身上的恩典，聖靈會給我們恩典，勝過罪惡。
伯拉糾否認原罪，否認稱義，明顯與聖經的思想衝突。聖經羅馬書五章12節﹕「…罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」因為我們是罪人，所以我們才會犯罪，伯拉糾否認原罪，嚴重的破壞了因信稱義的教義。
正統教會的思想是﹕救恩﹑稱義是上帝單方﹑主動完成的，上帝在耶穌基督裡所完成的救恩，是如此的完美，人只能用信心來接受而得救。伯拉糾的理論，根本否認人有蒙救贖的需要，如果不是罪人，何必需要救恩呢﹖當人肯承認自己是罪人時，才會覺得自己需要救恩。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
為何半伯拉糾派比伯拉糾派容易混淆耳目﹑被人接受﹖
教會歷史專題(第17講)救恩論的涵義(2)
基督教論壇報2002/9/27【作者：蔡麗貞】
神學家根據罪與稱義的定義，給救恩論歸納了四個重點。
3.人在救恩上是完全被動
救恩是上帝單方﹑主動完成的工作，人是用信心來回應。信心，說白一點，是上帝所賞賜的禮物，也是上帝給人的恩典。
以弗所書二章8節﹕「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」
以弗所書六章23節﹕「願平安﹑仁愛﹑信心，從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。」信心﹑愛心﹑平安，都是上帝所賜的，不是人用金錢﹑用努力賺來的。
羅馬書十二章3節﹕「我憑著所賜給我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」有人信心大，有人信心小，沒有關係，都是上帝的禮物，都是上帝的恩典。信心大的不用自誇，信心小的也不用沮喪，都是上帝按個人的需要分給個人的。信心不是人的掙扎，不是人的抉擇，不是人的決定，信心是上帝要給誰就給誰。
在被動中主動回應
哥林多前書四章7節，是康來昌牧師最喜歡的一節﹕「使你與人不同的是誰呢﹖你有什麼不是領受的呢﹖若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢﹖」連信心也是領受的，如果連信心也是領受的，那有什麼可以誇口呢﹖人在救恩的事情上，一點功勞也沒有，人是完全被動的。
記得有次在台北師範學院講這一段時，有位學生提了一個很好的問題。他說，看過一幅名畫，畫著耶穌正在門外叩門，聖經提到，耶穌在門外叩門，若願意開門，祂就進到我們裡面，與我們一同坐席（啟示錄三章20節）。他說那幅畫，把門閂畫在門的裡面，外面並沒有門把的。也就是說﹕要不要開門，要不要接受耶穌，要不要相信耶穌，主控權在人這邊，所以信心是人來決定，信心是人的掙扎，人的抉擇。
但是，聖經說主控權在神﹕「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，要叫誰剛硬就叫誰心裡剛硬。」（羅馬書九章15﹑18節）唐崇榮牧師說得很好，信心是人被動中的主動。耶穌好幾次醫治人的時候說，你的信救了你﹗信心是人這邊的表現，但是它的來源是上帝，人是在被動中，主動來回應上帝，沒有任何可誇的。
4.得救的確據
根據羅馬書八章15節﹕「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕﹔所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫﹕『阿爸﹗父﹗』」有人信主以後會怕再跌倒﹑再軟弱，會再失去救恩，就像馬丁路德，這位完美主義者，超高標準的人，他就是怕自己沒有達到上帝的標準，怕被上帝懲罰，他不容許自己的內心有一絲絲罪咎或不好的念頭，所以他裡面其實害怕，沒有把握。
所以，馬丁路德還沒有重生得救前，他所領受的是奴僕的心。聖經說，我們所受的是兒子的心，我們有安全感，我們做壞事﹑做錯事，爸爸會責備﹑責打我們，但是我們仍然相信爸爸愛我們，很有保障。
愛人類到底
約翰福音十三章1節﹕「逾越節以前，耶穌知道自己。離世歸父的時間到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」愛到底，即使我們不可愛，即使我們會軟弱，甚至有時候我們背叛上帝，但是耶穌愛我們愛到底，他為我們代求到底，祂的救恩是完整的，祂起了頭，也會完成那個結局，祂是始﹑祂是終。
希伯來書十二章2節﹕「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」我們信心的始，信心的終，起頭結束都是上帝所做的，所以容我再次地強調，救恩是上帝單方﹑主動完成的工作，人一點功勞也沒有，連信心都是領受的恩典。所以，我們很有安全感，不用害怕﹑擔心，上帝會負責到底。如果說，信心是上帝所賜的禮物，是上帝的恩典，其實往下面移一步，就是預定論。
列名生命冊上
有很多非基督徒對預定論反感，連基督徒也很難接受。事實上，我們非得要講預定論，才能夠把救恩論講得透徹。保羅在羅馬書九至十一章，用預定論來接續救恩論的主題。所謂預定論就是要告訴我們人在救恩的事情上，一點角色和一點功勞都沒有，這是上帝在創世以前，已經在基督裡面揀選我們，已經預定了我們（以弗所書一章4﹑5節）。
整本聖經，從創世記到啟示錄，將上帝預定人﹑揀選人的主權講得很清楚。但以理書十二章1節﹕「那時，保佑你本國之民的，天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的，你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」大災難時，很多人可能會背棄信仰，但是如果名字登在生命冊上，就必得救。不是因為你能夠堅持到底才得救，而是說因為你已經被揀選﹑預定，所以你才能夠堅持到底，那個能力的來源是上帝，人是領受恩典。
使徒行傳十三章48節﹕「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。」它不是說信的人得永生，而是說預定得永生的人都信了。預定論是把人在救恩上，沒有絲毫角色﹑功勞，講得很透徹。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.請解釋﹕信心不是人的掙扎﹑抉擇﹑決定，而是神賞賜的禮物。
2.預定論在救恩論中扮演什麼角色﹖
神學家根據罪與稱義的定義，給救恩論歸納了四個重點。
3.人在救恩上是完全被動
救恩是上帝單方﹑主動完成的工作，人是用信心來回應。信心，說白一點，是上帝所賞賜的禮物，也是上帝給人的恩典。
以弗所書二章8節﹕「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」
以弗所書六章23節﹕「願平安﹑仁愛﹑信心，從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。」信心﹑愛心﹑平安，都是上帝所賜的，不是人用金錢﹑用努力賺來的。
羅馬書十二章3節﹕「我憑著所賜給我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」有人信心大，有人信心小，沒有關係，都是上帝的禮物，都是上帝的恩典。信心大的不用自誇，信心小的也不用沮喪，都是上帝按個人的需要分給個人的。信心不是人的掙扎，不是人的抉擇，不是人的決定，信心是上帝要給誰就給誰。
在被動中主動回應
哥林多前書四章7節，是康來昌牧師最喜歡的一節﹕「使你與人不同的是誰呢﹖你有什麼不是領受的呢﹖若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢﹖」連信心也是領受的，如果連信心也是領受的，那有什麼可以誇口呢﹖人在救恩的事情上，一點功勞也沒有，人是完全被動的。
記得有次在台北師範學院講這一段時，有位學生提了一個很好的問題。他說，看過一幅名畫，畫著耶穌正在門外叩門，聖經提到，耶穌在門外叩門，若願意開門，祂就進到我們裡面，與我們一同坐席（啟示錄三章20節）。他說那幅畫，把門閂畫在門的裡面，外面並沒有門把的。也就是說﹕要不要開門，要不要接受耶穌，要不要相信耶穌，主控權在人這邊，所以信心是人來決定，信心是人的掙扎，人的抉擇。
但是，聖經說主控權在神﹕「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，要叫誰剛硬就叫誰心裡剛硬。」（羅馬書九章15﹑18節）唐崇榮牧師說得很好，信心是人被動中的主動。耶穌好幾次醫治人的時候說，你的信救了你﹗信心是人這邊的表現，但是它的來源是上帝，人是在被動中，主動來回應上帝，沒有任何可誇的。
4.得救的確據
根據羅馬書八章15節﹕「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕﹔所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫﹕『阿爸﹗父﹗』」有人信主以後會怕再跌倒﹑再軟弱，會再失去救恩，就像馬丁路德，這位完美主義者，超高標準的人，他就是怕自己沒有達到上帝的標準，怕被上帝懲罰，他不容許自己的內心有一絲絲罪咎或不好的念頭，所以他裡面其實害怕，沒有把握。
所以，馬丁路德還沒有重生得救前，他所領受的是奴僕的心。聖經說，我們所受的是兒子的心，我們有安全感，我們做壞事﹑做錯事，爸爸會責備﹑責打我們，但是我們仍然相信爸爸愛我們，很有保障。
愛人類到底
約翰福音十三章1節﹕「逾越節以前，耶穌知道自己。離世歸父的時間到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」愛到底，即使我們不可愛，即使我們會軟弱，甚至有時候我們背叛上帝，但是耶穌愛我們愛到底，他為我們代求到底，祂的救恩是完整的，祂起了頭，也會完成那個結局，祂是始﹑祂是終。
希伯來書十二章2節﹕「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」我們信心的始，信心的終，起頭結束都是上帝所做的，所以容我再次地強調，救恩是上帝單方﹑主動完成的工作，人一點功勞也沒有，連信心都是領受的恩典。所以，我們很有安全感，不用害怕﹑擔心，上帝會負責到底。如果說，信心是上帝所賜的禮物，是上帝的恩典，其實往下面移一步，就是預定論。
列名生命冊上
有很多非基督徒對預定論反感，連基督徒也很難接受。事實上，我們非得要講預定論，才能夠把救恩論講得透徹。保羅在羅馬書九至十一章，用預定論來接續救恩論的主題。所謂預定論就是要告訴我們人在救恩的事情上，一點角色和一點功勞都沒有，這是上帝在創世以前，已經在基督裡面揀選我們，已經預定了我們（以弗所書一章4﹑5節）。
整本聖經，從創世記到啟示錄，將上帝預定人﹑揀選人的主權講得很清楚。但以理書十二章1節﹕「那時，保佑你本國之民的，天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的，你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」大災難時，很多人可能會背棄信仰，但是如果名字登在生命冊上，就必得救。不是因為你能夠堅持到底才得救，而是說因為你已經被揀選﹑預定，所以你才能夠堅持到底，那個能力的來源是上帝，人是領受恩典。
使徒行傳十三章48節﹕「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。」它不是說信的人得永生，而是說預定得永生的人都信了。預定論是把人在救恩上，沒有絲毫角色﹑功勞，講得很透徹。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.請解釋﹕信心不是人的掙扎﹑抉擇﹑決定，而是神賞賜的禮物。
2.預定論在救恩論中扮演什麼角色﹖
教會歷史專題(第17講)救恩論的涵義
基督教論壇報2002/9/20【作者：蔡麗貞】
神學家根據罪與稱義的定義，給救恩論歸納了四個重點。
1.人的敗壞
人已經完全敗壞﹑墮落（Total Depravity）。這一句話似乎有些危言聳聽，所謂Total Depravity，並不是說人沒有行善的能力，而主要是講神學的問題。救恩論所講的重點，都是在神學的架構之下，它不是倫理的問題，不是哲學的問題，也不是教育或心理的問題，而是有關神學的問題，是關於我們跟上帝之間的關係的問題，有關人的救恩問題。
Total Depravity意思是說﹕人在救恩的事情上，已經無能為力，沒有一個人能夠主動的尋找上帝，人不能行屬靈的善事，人沒有辦法不犯罪﹔至於人在道德倫理上，還是有一些行善的能力。耶穌說﹕「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢﹖就是稅吏不也這樣行嗎﹖」（馬太福音五章46節）我們可以關懷別人，照顧孤兒寡婦，救濟窮人，幾乎所有的人都有這種行善的能力。但是當聖經說，人已經完全敗壞﹑墮落時，它是指﹕我們在尋找上帝的事情上，已經沒有能力了，沒有人會主動尋找上帝的，連一個也沒有。
死在過犯罪惡中
保羅在羅馬書引用了詩篇十四篇﹕「就如經上所記，沒有義人，一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。」（羅馬書第三章10-11節）這裡的「義人」，並不是指救濟貧窮﹑做好人好事的「好人」，而是指明白上帝﹑尋求上帝的人。聖經說一個也沒有，你相信嗎﹖羅馬書十一章32節﹕「因為神將眾人都圈在不順服當中。」加拉太書三章22節也是如此說﹕「聖經把眾人都圈在罪裡。」沒有一個例外。人類好像是一團土，亞當﹑夏娃犯罪，已經代替所有的人墮落了。因此，人在尋找上帝﹑渴慕救恩的事情上，已經無能為力，人是完全敗壞﹑完全墮落的。
以弗所書二章1節﹕「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」在一些佈道會中，最後講員呼召決志時，會將聽眾的處境描繪成﹕好像在汪洋大海中，一群即將溺斃的人，情況危急，決志就是講員把救生圈丟給聽眾，如果聽眾願意決志，就好像抓住了救生圈，就會得到救恩…。
事實上，這些鼓勵人決志的說法，是有一點神學上的瑕疵，因為根據以弗所書第二章1節，這些還沒有接受救恩的人，不是在水中即將溺斃，按照聖經的說法，他們已經死了﹗「你們死在過犯罪惡之中。」人根本不知道自己是很危險。如果一個人肯承認自己是罪人的話，其實他離救恩已經很靠近了，他已經快要跨過那個門檻了。通常人拒絕承認自己是罪人，不肯承認他需要救恩。
上帝主動施恩
救恩論第一個重點，人已經完全敗壞﹑墮落，完全無能為力，因此它引進的第二個重點，救恩論的四個重點，都是環環相扣，由一個引進下一個重點。
2.除非神主動施恩
既然人無能為力，完全敗壞，那麼，除非是上帝主動施恩﹑主動尋找失喪的人，否則沒有人能得拯救。約翰福音第六章44節講得很清楚﹕「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的，到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」不是人主動去尋找耶穌，也不是人主動跑到教會，而是上帝先吸引你。
有人到教會聚會幾十年，都還是混水摸魚，都還沒有重生得救，所以不是人這邊的主動尋找，而是上帝的主動施恩。約翰福音六章65節，耶穌又說﹕「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能夠到我這裡來。」是神吸引人，是神的恩典在先，人才能夠來到神的面前。
哥林多前書第十二章3節﹕「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」所以，當我們願意承認耶穌是主時，不是我們能夠去尋找﹑接受，而是聖靈先感動我們。既然是上帝主動施恩，因此接下來的第三個要點是，人是完全被動。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
神學家根據罪與稱義的定義，給救恩論歸納了四個重點。
1.人的敗壞
人已經完全敗壞﹑墮落（Total Depravity）。這一句話似乎有些危言聳聽，所謂Total Depravity，並不是說人沒有行善的能力，而主要是講神學的問題。救恩論所講的重點，都是在神學的架構之下，它不是倫理的問題，不是哲學的問題，也不是教育或心理的問題，而是有關神學的問題，是關於我們跟上帝之間的關係的問題，有關人的救恩問題。
Total Depravity意思是說﹕人在救恩的事情上，已經無能為力，沒有一個人能夠主動的尋找上帝，人不能行屬靈的善事，人沒有辦法不犯罪﹔至於人在道德倫理上，還是有一些行善的能力。耶穌說﹕「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢﹖就是稅吏不也這樣行嗎﹖」（馬太福音五章46節）我們可以關懷別人，照顧孤兒寡婦，救濟窮人，幾乎所有的人都有這種行善的能力。但是當聖經說，人已經完全敗壞﹑墮落時，它是指﹕我們在尋找上帝的事情上，已經沒有能力了，沒有人會主動尋找上帝的，連一個也沒有。
死在過犯罪惡中
保羅在羅馬書引用了詩篇十四篇﹕「就如經上所記，沒有義人，一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。」（羅馬書第三章10-11節）這裡的「義人」，並不是指救濟貧窮﹑做好人好事的「好人」，而是指明白上帝﹑尋求上帝的人。聖經說一個也沒有，你相信嗎﹖羅馬書十一章32節﹕「因為神將眾人都圈在不順服當中。」加拉太書三章22節也是如此說﹕「聖經把眾人都圈在罪裡。」沒有一個例外。人類好像是一團土，亞當﹑夏娃犯罪，已經代替所有的人墮落了。因此，人在尋找上帝﹑渴慕救恩的事情上，已經無能為力，人是完全敗壞﹑完全墮落的。
以弗所書二章1節﹕「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」在一些佈道會中，最後講員呼召決志時，會將聽眾的處境描繪成﹕好像在汪洋大海中，一群即將溺斃的人，情況危急，決志就是講員把救生圈丟給聽眾，如果聽眾願意決志，就好像抓住了救生圈，就會得到救恩…。
事實上，這些鼓勵人決志的說法，是有一點神學上的瑕疵，因為根據以弗所書第二章1節，這些還沒有接受救恩的人，不是在水中即將溺斃，按照聖經的說法，他們已經死了﹗「你們死在過犯罪惡之中。」人根本不知道自己是很危險。如果一個人肯承認自己是罪人的話，其實他離救恩已經很靠近了，他已經快要跨過那個門檻了。通常人拒絕承認自己是罪人，不肯承認他需要救恩。
上帝主動施恩
救恩論第一個重點，人已經完全敗壞﹑墮落，完全無能為力，因此它引進的第二個重點，救恩論的四個重點，都是環環相扣，由一個引進下一個重點。
2.除非神主動施恩
既然人無能為力，完全敗壞，那麼，除非是上帝主動施恩﹑主動尋找失喪的人，否則沒有人能得拯救。約翰福音第六章44節講得很清楚﹕「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的，到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」不是人主動去尋找耶穌，也不是人主動跑到教會，而是上帝先吸引你。
有人到教會聚會幾十年，都還是混水摸魚，都還沒有重生得救，所以不是人這邊的主動尋找，而是上帝的主動施恩。約翰福音六章65節，耶穌又說﹕「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能夠到我這裡來。」是神吸引人，是神的恩典在先，人才能夠來到神的面前。
哥林多前書第十二章3節﹕「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」所以，當我們願意承認耶穌是主時，不是我們能夠去尋找﹑接受，而是聖靈先感動我們。既然是上帝主動施恩，因此接下來的第三個要點是，人是完全被動。（作者為中華福音神學院老師）（待續）
教會歷史專題第十六講─救恩論的教義爭辯（2）因信稱義的內涵
基督教論壇報2002/9/6【作者：蔡麗貞】
救恩論的第二個課題是，人怎麼得救呢﹖答案是因信稱義。我先提示聖經所啟示的，稱義的四個內容。「稱義」其實是一個司法的名詞，在羅馬書解釋得很清楚。
一﹑地位改變（在上帝面前）﹕
「因信稱義」是在上帝面前地位的轉變，有兩個要點，第一個要點是在上帝面前，不是在人的面前的表現。馬丁路德很喜歡講的拉丁文片語Coram Deo，意思是說「在上帝面前」（in the presence of God）。
第二個要點是地位的轉變，不是真正實質行為的改變。人信主之後，行為當然會漸漸的修正﹑變好，但是聖經所講的稱義是地位立刻的轉變，是上帝的宣告那刻，瞬間的轉變。
神的主動性
羅馬書三章20節﹕「凡有血氣的，沒有一個人因行律法，能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」稱義的反面就是「定罪」，就是知罪。哥林多後書三章9節﹕「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」定罪是律法的職事，而稱義是福音的工作，兩者是對比。稱義的反面就是定罪，而且都是在上帝面前的宣告。
二﹑稱義是被動性的（上帝白白加給人）﹕
稱義是上帝主動的工作，是神白白的恩典，我們是因著信被稱為義。英文就很清楚，「We are justified by faith」，我們是因著信心，被動的被稱為義，上帝主動稱我們為義。羅馬書三章22節﹕「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
三﹑歸算的義﹕
「因信稱義」是歸算的義（imputation）。保羅說﹕「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅馬書四章4-5節）並非你真的是好人﹑真的配稱為義，而是上帝算你為義。
就好像你與朋友下棋，你的棋藝很差，對方不想再耗時間跟你廝殺下去，就說，算了，這一場算你贏。不是你真的贏，而是他算你贏，是歸算的義。
被動的接受
四﹑耶穌基督是我們的公義
不是我們自己本身是公義的，而是耶穌基督成為我們的義。我們來到上帝面前，是披上了耶穌基督公義的外袍，不是我們本身具有上帝的公義。
在歐洲唸書時，有機會到農場去參觀，也聽過這樣的寓道故事﹕有一頭母羊在為一窩小羊餵奶，其中有一隻小羊竟然披著一件羊皮。農場的主人解釋，因為那頭小羊的媽媽死了，所以沒有母奶餵牠，於是農場主人把這隻小羊，帶到剛剛生了一窩小羊的母羊面前。母羊知道那不是牠的小孩，不肯餵奶，用腳踢牠。
而那頭母羊自己也有一頭小羊夭折了，農場的人就把小羊的皮剝下來，披在那隻死掉媽媽的小羊身上，然後把牠帶到母羊的旁邊去吸奶。母羊聞到自己小羊的味道，就以為是自己的孩子，所以就接納了那隻小羊。
我們來到上帝面前也是如此，不是我們配稱為上帝的兒女，我們乃是披上耶穌基督公義的外袍，當上帝聞到了耶穌基督馨香的祭味時，就接納我們成為祂的兒女。
所以，不是我們本身是義人，而是耶穌基督是我們的公義﹑聖潔﹑救贖（參哥林多前書第一章30節）。在此先給稱義下一個結論﹕救恩是上帝單方﹑主動所完成的工作，人一點功勞都沒有。人唯一的舉動就是，我們被動的來到上帝面前，接受上帝所為我們完成的禮物。
（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.試述「因信稱義」的四個內涵。
2.「因信稱義」既是在上帝面前地位立刻的轉變，它與「成聖」有何異同﹖
救恩論的第二個課題是，人怎麼得救呢﹖答案是因信稱義。我先提示聖經所啟示的，稱義的四個內容。「稱義」其實是一個司法的名詞，在羅馬書解釋得很清楚。
一﹑地位改變（在上帝面前）﹕
「因信稱義」是在上帝面前地位的轉變，有兩個要點，第一個要點是在上帝面前，不是在人的面前的表現。馬丁路德很喜歡講的拉丁文片語Coram Deo，意思是說「在上帝面前」（in the presence of God）。
第二個要點是地位的轉變，不是真正實質行為的改變。人信主之後，行為當然會漸漸的修正﹑變好，但是聖經所講的稱義是地位立刻的轉變，是上帝的宣告那刻，瞬間的轉變。
神的主動性
羅馬書三章20節﹕「凡有血氣的，沒有一個人因行律法，能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」稱義的反面就是「定罪」，就是知罪。哥林多後書三章9節﹕「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」定罪是律法的職事，而稱義是福音的工作，兩者是對比。稱義的反面就是定罪，而且都是在上帝面前的宣告。
二﹑稱義是被動性的（上帝白白加給人）﹕
稱義是上帝主動的工作，是神白白的恩典，我們是因著信被稱為義。英文就很清楚，「We are justified by faith」，我們是因著信心，被動的被稱為義，上帝主動稱我們為義。羅馬書三章22節﹕「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
三﹑歸算的義﹕
「因信稱義」是歸算的義（imputation）。保羅說﹕「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅馬書四章4-5節）並非你真的是好人﹑真的配稱為義，而是上帝算你為義。
就好像你與朋友下棋，你的棋藝很差，對方不想再耗時間跟你廝殺下去，就說，算了，這一場算你贏。不是你真的贏，而是他算你贏，是歸算的義。
被動的接受
四﹑耶穌基督是我們的公義
不是我們自己本身是公義的，而是耶穌基督成為我們的義。我們來到上帝面前，是披上了耶穌基督公義的外袍，不是我們本身具有上帝的公義。
在歐洲唸書時，有機會到農場去參觀，也聽過這樣的寓道故事﹕有一頭母羊在為一窩小羊餵奶，其中有一隻小羊竟然披著一件羊皮。農場的主人解釋，因為那頭小羊的媽媽死了，所以沒有母奶餵牠，於是農場主人把這隻小羊，帶到剛剛生了一窩小羊的母羊面前。母羊知道那不是牠的小孩，不肯餵奶，用腳踢牠。
而那頭母羊自己也有一頭小羊夭折了，農場的人就把小羊的皮剝下來，披在那隻死掉媽媽的小羊身上，然後把牠帶到母羊的旁邊去吸奶。母羊聞到自己小羊的味道，就以為是自己的孩子，所以就接納了那隻小羊。
我們來到上帝面前也是如此，不是我們配稱為上帝的兒女，我們乃是披上耶穌基督公義的外袍，當上帝聞到了耶穌基督馨香的祭味時，就接納我們成為祂的兒女。
所以，不是我們本身是義人，而是耶穌基督是我們的公義﹑聖潔﹑救贖（參哥林多前書第一章30節）。在此先給稱義下一個結論﹕救恩是上帝單方﹑主動所完成的工作，人一點功勞都沒有。人唯一的舉動就是，我們被動的來到上帝面前，接受上帝所為我們完成的禮物。
（作者為中華福音神學院老師）（待續）
討論題綱﹕
1.試述「因信稱義」的四個內涵。
2.「因信稱義」既是在上帝面前地位立刻的轉變，它與「成聖」有何異同﹖
教會歷史專題第十五講─救恩論的教義爭辯（1）聖經中罪的定義
基督教論壇報2002/8/30
聖經所說的罪，不是哲學性，不是教育性，也不是倫理性或心理學的問題，而是神學性的問題。 【作者：蔡麗貞】 救恩論是基督教第三個核心信仰，也是第三面照妖鏡。主要是討論兩個問題，（1）為什麼人類需要救恩﹖答案是﹕因為是人都犯了罪，這是羅馬書第一章到第三章的主題。（2）人如何得救呢﹖答案是因信稱義，這是羅馬書第四章到第六章的主題。
罪的定義
聖經所講的罪，跟一般中國文化所講的罪，是很不一樣的。聖經所講的罪，主要有五個層面。
一﹑未射中目標
罪原來的意思是「沒有射中目標」，射歪了，沒有射到中心點，沒有達到上帝的標準﹔上帝的標準是一百分，考九十九分還是罪。和合本羅馬書三章23節﹕「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」神的榮耀就好像滿月一樣，缺了一點就是罪。天主教的思高聖經把這節翻譯成為﹕「因為所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮。」上帝的標準是完全，但有誰是完全呢﹖沒有人可以達到上帝的標準，因此人人都是罪人。
二﹑不相信神
聖經所啟示的罪，中心的思想就是﹕不相信上帝就是罪。亞當﹑夏娃不相信神的警告﹑命令，他們寧願相信蛇的試探，成為一切罪的來源，所以罪的中心就是不相信上帝。然而，有誰一生下來就認識上帝﹑相信上帝呢﹖沒有﹗所以其實它也就是說﹕人人都是罪人。
三﹑原罪
第三個層面是很震撼人心的，所謂原罪。根據一般的文化，如中國的文化﹑亞里斯多德的希臘哲學，都認為﹕做錯事﹑犯罪的人才是罪人﹔做好事的人是義人。可是，聖經是逆向操作，聖經不是看我們的行為表現，聖經是以人的地位來定我們的表現。因為你是罪人，所以你才會犯罪。由於我們在基督裡面成為義人，所以我們才能夠行屬靈的善事。
行惡的力量
聖經講原罪講得最清楚的是，羅馬書五章12節﹕「這就如罪是由一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人。」然後接著是﹕「因為眾人都犯了罪。」因為我們有罪性，所以我們人才會犯罪，神學家稱此為原罪或罪性。聖經將罪性講得很生動，它是控制我們去行惡的力量，不能不去行。明知不應該行，可是還是去做，是一股人沒有辦法勝過的力量。
人類的第一宗謀殺案，哥哥該隱殺掉弟弟亞伯，上帝故意對該隱說﹕你弟弟在哪裡呢﹖該隱說﹕我豈是看管我弟弟的﹖上帝說﹕你為什麼發怒呢﹖為什麼要變了臉色呢﹖「你若行得好，豈不蒙悅納﹖你若行不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創世記四章7節）這裡描述得很生動，罪就伏在你們家的門口，罪好像一頭野獸，隨時伺機要吞吃你，你卻要制伏﹑對付罪。
這裡用了兩個動詞，它必「戀慕」你，你卻要「制伏」它。戀慕﹑制伏，與上帝咒詛人類的兩個動詞是一樣的。女人要「戀慕」男人，男人要「管轄」女人。罪一生都在纏住我們，我們要想辦法擺脫它﹑控制它。這就是罪性，它控制我們去行惡，「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅馬書七章18節）罪性最好的定義就是，不能不犯罪。使徒保羅將那個罪性人格化，把它講得好像是一個人。「罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」（羅馬書第七章11節）保羅把罪擬人化，罪好像兇手一樣。罪一生跟著我們，我們要想辦法擺脫它﹑制伏它。
上帝超高的標準
四﹑內心不潔
聖經所啟示的罪，第四個涵義是內心不潔。這是耶穌所提出來的，耶穌的登山寶訓提到，若是看見婦女就動了淫念，這人心裡已經犯了姦淫的罪，不用真的跟女人上床，只要動了淫念，你就犯了姦淫的罪。
登山寶訓又說，如果恨你的弟兄，等於犯殺人的罪，難免受審判。你不用真的拿刀子捅人一刀，只要心裡恨你的弟兄，不肯原諒那曾經得罪你的人，就等於犯了殺人的罪。耶穌的登山寶訓是超高標準，律法的標準已經很難達到了，耶穌又給我們一個更高的標準。
耶穌的登山寶訓，其實是要我們看見，沒有一個人可以達到上帝超高的標準，沒有一個人是完全的，只有耶穌是完全的。
內心不潔就是罪，這是相當振聾發瞶的啟示，按照聖經的標準，貪婪﹑嫉妒都是內心不潔（羅馬書第一章29節）。在中國文化的層面裡，有沒有上述這些罪的意思呢﹖
五﹑罪行或惡行
有一首聖詩說﹕「我沒有罪，沒有罪，殺人﹑放火我不會，偶爾說謊溜了嘴，天下烏鴉一般黑。」通常中國人想到罪，就是殺人放火的外表行為，作姦犯科才算是罪。聖經也有提到這些表現出來的行為，即罪行或者是惡行。羅馬書一章的後半部講到很多罪行。
我先來給聖經中「罪」的定義下一個結論。根據奧古斯丁的的定義，罪就好像一個人，背轉向神，而卻面對著世界。根據神學家馬丁路德的定義，罪使一個人扭曲，然後人漸漸以自我為中心。我很喜歡馬丁路德的定義﹕以自我為中心。人把上帝趕下寶座，人自己要坐上那個寶座，人要以自己作為是非善惡的標準。
為什麼上帝不要人吃分別善惡的果子呢﹖因為上帝要人以祂的誡命，以祂的話語，作為我們是非善惡的標準﹔但是人選擇了背叛神，亞當吃了分別是非善惡的果子，意思是說﹕人要以自己作為是非善惡的標準，人不屑以上帝做為標準，這是罪的由來。
「罪」是神學性的問題
罪不僅是消極的缺乏上帝原先的良善﹑公義﹑聖潔，而且是積極的作惡。聖經所啟示的罪，不是哲學性的問題。年輕的時候的奧古斯丁，曾想用哲學的方式來解釋罪。他說，上帝是純存有（Pure Being ），罪則相反，罪是不存在的（None Being）。上帝是完全的良善，缺少那個良善就是罪。後來，奧古斯丁放棄了這種哲學性的解釋，他回到聖經給罪的定義。
罪也不是教育性的問題，中國人喜歡用孟母三遷的例子，來作為教育的根據，給小孩子好環境﹑好榜樣，小孩子就會學好﹔給小孩子不好的環境﹑不好的榜樣，他就會學壞。
聖經所說的罪，不是哲學性，不是教育性，也不是倫理性或心理學的問題，而是神學性的問題。所謂神學性的問題是，它關乎人跟神之間的關係，它涉及人類救恩的問題，亞當犯罪的最大的結果是，人不再尋找上帝人，不再渴慕救恩，這是救恩論第一個要面對。（作為華音神院老師）（未完待續）
討論題綱﹕
1.試著闡述聖經對「罪」的定義。
2.試著解釋﹕「罪」不是哲學性﹑教育性﹑倫理性或心理學的問題，而是神學性的問題。
聖經所說的罪，不是哲學性，不是教育性，也不是倫理性或心理學的問題，而是神學性的問題。 【作者：蔡麗貞】 救恩論是基督教第三個核心信仰，也是第三面照妖鏡。主要是討論兩個問題，（1）為什麼人類需要救恩﹖答案是﹕因為是人都犯了罪，這是羅馬書第一章到第三章的主題。（2）人如何得救呢﹖答案是因信稱義，這是羅馬書第四章到第六章的主題。
罪的定義
聖經所講的罪，跟一般中國文化所講的罪，是很不一樣的。聖經所講的罪，主要有五個層面。
一﹑未射中目標
罪原來的意思是「沒有射中目標」，射歪了，沒有射到中心點，沒有達到上帝的標準﹔上帝的標準是一百分，考九十九分還是罪。和合本羅馬書三章23節﹕「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」神的榮耀就好像滿月一樣，缺了一點就是罪。天主教的思高聖經把這節翻譯成為﹕「因為所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮。」上帝的標準是完全，但有誰是完全呢﹖沒有人可以達到上帝的標準，因此人人都是罪人。
二﹑不相信神
聖經所啟示的罪，中心的思想就是﹕不相信上帝就是罪。亞當﹑夏娃不相信神的警告﹑命令，他們寧願相信蛇的試探，成為一切罪的來源，所以罪的中心就是不相信上帝。然而，有誰一生下來就認識上帝﹑相信上帝呢﹖沒有﹗所以其實它也就是說﹕人人都是罪人。
三﹑原罪
第三個層面是很震撼人心的，所謂原罪。根據一般的文化，如中國的文化﹑亞里斯多德的希臘哲學，都認為﹕做錯事﹑犯罪的人才是罪人﹔做好事的人是義人。可是，聖經是逆向操作，聖經不是看我們的行為表現，聖經是以人的地位來定我們的表現。因為你是罪人，所以你才會犯罪。由於我們在基督裡面成為義人，所以我們才能夠行屬靈的善事。
行惡的力量
聖經講原罪講得最清楚的是，羅馬書五章12節﹕「這就如罪是由一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人。」然後接著是﹕「因為眾人都犯了罪。」因為我們有罪性，所以我們人才會犯罪，神學家稱此為原罪或罪性。聖經將罪性講得很生動，它是控制我們去行惡的力量，不能不去行。明知不應該行，可是還是去做，是一股人沒有辦法勝過的力量。
人類的第一宗謀殺案，哥哥該隱殺掉弟弟亞伯，上帝故意對該隱說﹕你弟弟在哪裡呢﹖該隱說﹕我豈是看管我弟弟的﹖上帝說﹕你為什麼發怒呢﹖為什麼要變了臉色呢﹖「你若行得好，豈不蒙悅納﹖你若行不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創世記四章7節）這裡描述得很生動，罪就伏在你們家的門口，罪好像一頭野獸，隨時伺機要吞吃你，你卻要制伏﹑對付罪。
這裡用了兩個動詞，它必「戀慕」你，你卻要「制伏」它。戀慕﹑制伏，與上帝咒詛人類的兩個動詞是一樣的。女人要「戀慕」男人，男人要「管轄」女人。罪一生都在纏住我們，我們要想辦法擺脫它﹑控制它。這就是罪性，它控制我們去行惡，「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅馬書七章18節）罪性最好的定義就是，不能不犯罪。使徒保羅將那個罪性人格化，把它講得好像是一個人。「罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」（羅馬書第七章11節）保羅把罪擬人化，罪好像兇手一樣。罪一生跟著我們，我們要想辦法擺脫它﹑制伏它。
上帝超高的標準
四﹑內心不潔
聖經所啟示的罪，第四個涵義是內心不潔。這是耶穌所提出來的，耶穌的登山寶訓提到，若是看見婦女就動了淫念，這人心裡已經犯了姦淫的罪，不用真的跟女人上床，只要動了淫念，你就犯了姦淫的罪。
登山寶訓又說，如果恨你的弟兄，等於犯殺人的罪，難免受審判。你不用真的拿刀子捅人一刀，只要心裡恨你的弟兄，不肯原諒那曾經得罪你的人，就等於犯了殺人的罪。耶穌的登山寶訓是超高標準，律法的標準已經很難達到了，耶穌又給我們一個更高的標準。
耶穌的登山寶訓，其實是要我們看見，沒有一個人可以達到上帝超高的標準，沒有一個人是完全的，只有耶穌是完全的。
內心不潔就是罪，這是相當振聾發瞶的啟示，按照聖經的標準，貪婪﹑嫉妒都是內心不潔（羅馬書第一章29節）。在中國文化的層面裡，有沒有上述這些罪的意思呢﹖
五﹑罪行或惡行
有一首聖詩說﹕「我沒有罪，沒有罪，殺人﹑放火我不會，偶爾說謊溜了嘴，天下烏鴉一般黑。」通常中國人想到罪，就是殺人放火的外表行為，作姦犯科才算是罪。聖經也有提到這些表現出來的行為，即罪行或者是惡行。羅馬書一章的後半部講到很多罪行。
我先來給聖經中「罪」的定義下一個結論。根據奧古斯丁的的定義，罪就好像一個人，背轉向神，而卻面對著世界。根據神學家馬丁路德的定義，罪使一個人扭曲，然後人漸漸以自我為中心。我很喜歡馬丁路德的定義﹕以自我為中心。人把上帝趕下寶座，人自己要坐上那個寶座，人要以自己作為是非善惡的標準。
為什麼上帝不要人吃分別善惡的果子呢﹖因為上帝要人以祂的誡命，以祂的話語，作為我們是非善惡的標準﹔但是人選擇了背叛神，亞當吃了分別是非善惡的果子，意思是說﹕人要以自己作為是非善惡的標準，人不屑以上帝做為標準，這是罪的由來。
「罪」是神學性的問題
罪不僅是消極的缺乏上帝原先的良善﹑公義﹑聖潔，而且是積極的作惡。聖經所啟示的罪，不是哲學性的問題。年輕的時候的奧古斯丁，曾想用哲學的方式來解釋罪。他說，上帝是純存有（Pure Being ），罪則相反，罪是不存在的（None Being）。上帝是完全的良善，缺少那個良善就是罪。後來，奧古斯丁放棄了這種哲學性的解釋，他回到聖經給罪的定義。
罪也不是教育性的問題，中國人喜歡用孟母三遷的例子，來作為教育的根據，給小孩子好環境﹑好榜樣，小孩子就會學好﹔給小孩子不好的環境﹑不好的榜樣，他就會學壞。
聖經所說的罪，不是哲學性，不是教育性，也不是倫理性或心理學的問題，而是神學性的問題。所謂神學性的問題是，它關乎人跟神之間的關係，它涉及人類救恩的問題，亞當犯罪的最大的結果是，人不再尋找上帝人，不再渴慕救恩，這是救恩論第一個要面對。（作為華音神院老師）（未完待續）
討論題綱﹕
1.試著闡述聖經對「罪」的定義。
2.試著解釋﹕「罪」不是哲學性﹑教育性﹑倫理性或心理學的問題，而是神學性的問題。
教會歷史專題第十四講─基督論的教義爭辯（4）耶穌成為人的理由
基督教論壇報2002/8/23
耶穌的神性是完全的，祂的人性也是完全的，這樣，他才能夠成為神跟人中間唯一的中保，唯一的橋樑。 【作者：蔡麗貞】 現代神學家Wayne Grudem從聖經歸納﹑整理出五個更完整的理由，解釋為什麼耶穌必須要成為人﹖為什麼非得「道成肉身」，才可以完成救恩﹖
1﹑代表性的順服
第一個人類亞當，因為不順服，而失去了上帝的同在﹔末後的亞當─耶穌基督，因著順服，為我們成就了救恩。羅馬書五章18-21節﹕「…因一次的過犯，眾人都被定罪﹔照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。…就如罪作王叫人死﹔照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」。
「照樣」這個字在這段聖經反覆出現。「照樣」的意思是說，亞當是一個失敗的代表﹔而耶穌也是一個代表，卻是成功的代表，是順服的代表。
2﹑成為人類的贖價
就像安瑟倫所說的，人付不起，上帝來為人付。耶穌基督正是那個最完全的贖罪祭。只有上帝才能夠救贖人的靈魂。
3﹑神與人之間的中保
耶穌成為神和人之間唯一的中保。所謂中保（Mediator）就是橋樑的意思，這位中保必須又是神，又是人。提摩太前書二章5節﹕「…只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」耶穌成為神跟人中間的橋樑﹔沒有人能夠到上帝那邊去，除非上帝主動來尋找﹑拯救失喪的人。
4﹑完成人所曾失去的天職
基督成為人，就是完成上帝讓人管理全地的旨意。上帝創造人，本來是要人管理祂所創造的全地，包括萬物。這是上帝給亞當﹑給人類的使命與尊榮，可惜人失敗了，人不配管理全地，現在由耶穌基督來繼續執行這個職分。
希伯來書二章8節﹕「…如今我們還不見萬物都服他。」萬物沒有都服人，人類連一隻小小的蚊子都勝不過，然而，「…耶穌…因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕…」（希伯來書二章9節）「天上地下所有的權柄，都賜給了耶穌。」（參馬太福音廿八章18節）「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」（以弗所書一章22節）
人類失敗的使命，人類所失去的尊榮，由耶穌為我們贏回來，耶穌繼續幫助我們管理全地。今天，我們在教會裡面學習治理教會，就是將來我們治理全地的先修班﹔教會治理好以後，將來上帝會把全地再交給人管理。
5. 成為我們生活的榜樣
基督道成肉身，成為我們生活的榜樣。約翰壹書二章6節﹕「人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」主耶穌的教訓，成為我們今天生活的最高準則。
彼得前書二章21-23節﹕「你們蒙召原是為此﹔因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。他被罵不還口﹔受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」我們若在教會事奉，被人家誤會，在家庭裡因著信仰被家人辱罵﹑逼迫，聖經提醒我們，要效法耶穌的榜樣，按照祂的腳蹤行，被罵不還口，受害不說威嚇的話。我們若能夠忍耐，就必與基督一同作王。
希伯來書十二章2-3節﹕「…耶穌…因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難…那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」希伯來書的作者勉勵我們，在苦難中，要多多仰望為我們信心創始成終的耶穌。
否認耶穌人性的錯誤
耶穌的神性是完全的，祂的人性也是完全的，這樣，他才能夠成為神跟人中間唯一的中保，唯一的橋樑。否認耶穌的神性，鐵定是異端﹗至於否認耶穌的人性，也是異端。
諾斯底主義就是否認耶穌的人性。他們認為物質是邪惡的，肉體是有限制的﹔完全的﹑無限的神，怎麼可能取了受限制﹑會軟弱﹑會腐朽，會改變的身體呢﹖所以他們認為，耶穌基督在世的那卅年，只是長得像人，看起來像人，他的身體其實是一個幻影，只是上帝借耶穌這個人的軀殼﹔那個被馬利亞所生的耶穌，他只是看起來像人，是一個幻影。
這個團體被初代教會定為異端。今天我們比較不會在耶穌的神性上犯錯誤，但是正統教會有些重要同工，反而會在耶穌的人性上，採取一個比較保留的態度，認為這樣會比較安全。
應重視耶穌的人性
因為他們質疑，全能的上帝，怎麼可能取了受限制的人性呢﹖我們的救主耶穌基督，怎麼可能有七情六慾的試探呢﹖他們以為把耶穌的人性規範一下，會比較清高，也比較安全，其實這樣的心態更加危險，是犯了和「幻影說」同樣的錯誤。
為什麼中世紀的天主教信徒崇拜那麼多聖徒﹖為什麼崇拜聖母馬利亞﹖為什麼在耶穌基督之外，又製造了一連串的中保﹖這是因為教會的教導有偏頗，教會太強調耶穌基督的神性，而忽略了他的人性。因此，我們的信徒在禱告的時候，或軟弱的時候，比較不能感覺上帝體恤我們的痛苦，比較不能感受到上帝垂聽我們的禱告。
耶穌的人性，對我們的信仰非常重要﹑真實。馬丁路德說，耶穌基督受苦的人性，保證了我們救恩的可靠﹔人生沒有任何的苦難，是上帝勝不過的，因為耶穌基督的傷痕，是我們最大的保證，是我們最大的安全感。領悟耶穌基督真實的人性，會對我們的人生哲學，有實質的影響。
初代教會針對基督兩個本性合為一個位格的教義，通過了迦克敦信經，強調基督的神性完全﹑人性亦完全，並且兩性不相混亂（inconfusedly）﹑不能分開（indivisibly）。由於涉及更精準﹑細微的神學爭辯，在此不贅言。（作者為中華福音神學院老師）
討論提綱﹕
1.「道成肉身」為何是神完成救恩的必須途徑﹖
2.否認耶穌的人性會對我們的信仰造成什麼缺失﹑影響﹖
耶穌的神性是完全的，祂的人性也是完全的，這樣，他才能夠成為神跟人中間唯一的中保，唯一的橋樑。 【作者：蔡麗貞】 現代神學家Wayne Grudem從聖經歸納﹑整理出五個更完整的理由，解釋為什麼耶穌必須要成為人﹖為什麼非得「道成肉身」，才可以完成救恩﹖
1﹑代表性的順服
第一個人類亞當，因為不順服，而失去了上帝的同在﹔末後的亞當─耶穌基督，因著順服，為我們成就了救恩。羅馬書五章18-21節﹕「…因一次的過犯，眾人都被定罪﹔照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。…就如罪作王叫人死﹔照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」。
「照樣」這個字在這段聖經反覆出現。「照樣」的意思是說，亞當是一個失敗的代表﹔而耶穌也是一個代表，卻是成功的代表，是順服的代表。
2﹑成為人類的贖價
就像安瑟倫所說的，人付不起，上帝來為人付。耶穌基督正是那個最完全的贖罪祭。只有上帝才能夠救贖人的靈魂。
3﹑神與人之間的中保
耶穌成為神和人之間唯一的中保。所謂中保（Mediator）就是橋樑的意思，這位中保必須又是神，又是人。提摩太前書二章5節﹕「…只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」耶穌成為神跟人中間的橋樑﹔沒有人能夠到上帝那邊去，除非上帝主動來尋找﹑拯救失喪的人。
4﹑完成人所曾失去的天職
基督成為人，就是完成上帝讓人管理全地的旨意。上帝創造人，本來是要人管理祂所創造的全地，包括萬物。這是上帝給亞當﹑給人類的使命與尊榮，可惜人失敗了，人不配管理全地，現在由耶穌基督來繼續執行這個職分。
希伯來書二章8節﹕「…如今我們還不見萬物都服他。」萬物沒有都服人，人類連一隻小小的蚊子都勝不過，然而，「…耶穌…因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕…」（希伯來書二章9節）「天上地下所有的權柄，都賜給了耶穌。」（參馬太福音廿八章18節）「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」（以弗所書一章22節）
人類失敗的使命，人類所失去的尊榮，由耶穌為我們贏回來，耶穌繼續幫助我們管理全地。今天，我們在教會裡面學習治理教會，就是將來我們治理全地的先修班﹔教會治理好以後，將來上帝會把全地再交給人管理。
5. 成為我們生活的榜樣
基督道成肉身，成為我們生活的榜樣。約翰壹書二章6節﹕「人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」主耶穌的教訓，成為我們今天生活的最高準則。
彼得前書二章21-23節﹕「你們蒙召原是為此﹔因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。他被罵不還口﹔受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」我們若在教會事奉，被人家誤會，在家庭裡因著信仰被家人辱罵﹑逼迫，聖經提醒我們，要效法耶穌的榜樣，按照祂的腳蹤行，被罵不還口，受害不說威嚇的話。我們若能夠忍耐，就必與基督一同作王。
希伯來書十二章2-3節﹕「…耶穌…因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難…那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」希伯來書的作者勉勵我們，在苦難中，要多多仰望為我們信心創始成終的耶穌。
否認耶穌人性的錯誤
耶穌的神性是完全的，祂的人性也是完全的，這樣，他才能夠成為神跟人中間唯一的中保，唯一的橋樑。否認耶穌的神性，鐵定是異端﹗至於否認耶穌的人性，也是異端。
諾斯底主義就是否認耶穌的人性。他們認為物質是邪惡的，肉體是有限制的﹔完全的﹑無限的神，怎麼可能取了受限制﹑會軟弱﹑會腐朽，會改變的身體呢﹖所以他們認為，耶穌基督在世的那卅年，只是長得像人，看起來像人，他的身體其實是一個幻影，只是上帝借耶穌這個人的軀殼﹔那個被馬利亞所生的耶穌，他只是看起來像人，是一個幻影。
這個團體被初代教會定為異端。今天我們比較不會在耶穌的神性上犯錯誤，但是正統教會有些重要同工，反而會在耶穌的人性上，採取一個比較保留的態度，認為這樣會比較安全。
應重視耶穌的人性
因為他們質疑，全能的上帝，怎麼可能取了受限制的人性呢﹖我們的救主耶穌基督，怎麼可能有七情六慾的試探呢﹖他們以為把耶穌的人性規範一下，會比較清高，也比較安全，其實這樣的心態更加危險，是犯了和「幻影說」同樣的錯誤。
為什麼中世紀的天主教信徒崇拜那麼多聖徒﹖為什麼崇拜聖母馬利亞﹖為什麼在耶穌基督之外，又製造了一連串的中保﹖這是因為教會的教導有偏頗，教會太強調耶穌基督的神性，而忽略了他的人性。因此，我們的信徒在禱告的時候，或軟弱的時候，比較不能感覺上帝體恤我們的痛苦，比較不能感受到上帝垂聽我們的禱告。
耶穌的人性，對我們的信仰非常重要﹑真實。馬丁路德說，耶穌基督受苦的人性，保證了我們救恩的可靠﹔人生沒有任何的苦難，是上帝勝不過的，因為耶穌基督的傷痕，是我們最大的保證，是我們最大的安全感。領悟耶穌基督真實的人性，會對我們的人生哲學，有實質的影響。
初代教會針對基督兩個本性合為一個位格的教義，通過了迦克敦信經，強調基督的神性完全﹑人性亦完全，並且兩性不相混亂（inconfusedly）﹑不能分開（indivisibly）。由於涉及更精準﹑細微的神學爭辯，在此不贅言。（作者為中華福音神學院老師）
討論提綱﹕
1.「道成肉身」為何是神完成救恩的必須途徑﹖
2.否認耶穌的人性會對我們的信仰造成什麼缺失﹑影響﹖
教會歷史專題(第13講)基督論的教義爭辯（3）耶穌的人性對信仰的意義
基督教論壇報2002/8/16
【作者：蔡麗貞】
初代教會領袖愛任紐曾經講過一句很漂亮的話，意義非凡﹕「耶穌在哪一方面沒有成為人，人的那方面就不能得救（What is not assumed is not redeemed）。」意思是說﹕耶穌必須在每一方面，都是完完全全﹑真真實實的人，包括他身體的需要﹑飢渴﹑疲倦，也包括感情﹑意志上的表現，都是不折不扣的人性表現，否則人類的救恩會大有問題。
耶穌不能體會的人生﹖
然而，教書這麼多年來，這句話常被人質疑。記得有位大專教授曾挑戰我說﹕「耶穌是男人，不是女人，所以耶穌能夠體恤女人的痛苦﹑軟弱嗎﹖譬如女人生產的痛苦，耶穌沒有經歷過，那麼他能體會嗎﹖」
以此類推，耶穌只活了卅三歲，他能否了解中年人，或老年人的痛苦呢﹖耶穌能否理解孤單老人的心情呢﹖他能否體恤老年癡呆症的痛苦呢﹖耶穌是不是必須在人生的每一個經驗上都經歷過，才能夠體恤那些人的痛苦，才能夠為那些人代求呢﹖
至今，我依然覺得愛任紐的那句話是成立的，而且很重要，它把耶穌人性的完整﹑完全，闡述得很透徹。雖然耶穌不是女人，也沒有經歷過中年人的危機，或老年人的孤單﹑痛苦，但是一般人通常會有的軟弱，會遇見的試探，耶穌都可以體恤。
十架是人間痛苦的總合
以下從三方面來解釋﹕
一﹑愛心﹕只要有愛心，就可以有同理心，就可以體恤，就可以代求。公元二○○○年來台灣演講的英國牧師斯托德牧師（John Stott），他是一位資深的輔導者，也是教會婚姻﹑家庭的顧問。可是很少人知道，斯托德牧師是單身，他自己根本沒有經驗過婚姻生活，甚至沒有談過戀愛，他如何能輔導別人呢﹖他怎麼知道夫妻吵架的難處﹖只要有愛心，就可以去幫助別人，這是輔導學上所說的「同理心」。
二﹑十字架上的痛苦﹕第二個層面的解釋是，耶穌雖然在很多人生經驗上留白，可是十字架的痛苦，包含了人間一切痛苦的極致。耶穌在十字架上最後的呼喊﹕「我的神，我的神，為甚麼離棄我﹖」（馬太福音廿七章46節）耶穌是神，是上帝的獨生子，上帝被上帝離棄，那是一個很大的奧秘。耶穌不但被自己的父神離棄，也被跟隨自己三年半的學生離棄，那是人生最大的痛苦。
當耶穌在作這個痛苦的呼喊時，他離上帝最遙遠，上帝好像隱藏起來，上帝好像真的棄絕了他，可是那一刻耶穌卻最靠近我們。耶穌的那句呼喊，其實是很安慰人心的，因為他以真實的人性，來承受死亡的咒詛與痛苦。
十字架上的痛苦，已經包括人間一切痛苦的總和，所以我相信，縱使有很多其他的痛苦，耶穌沒有親身經歷過，他仍是可以體恤。
為何需要道成肉身﹖
三﹑另一個亞當的代表﹕第三個層面的解釋是，聖經所用的是代表的方式，就像亞當，不需要犯每一個罪，他只要在上帝那一個斬釘截鐵的命令上犯了錯，就已經代替所有的人類墮落了。聖經用的是代表的方程式，「照樣的」，耶穌基督不需要在人的每一個軟弱上親自經歷，已經能夠代替人去體恤那種軟弱，因為十字架的痛苦，是一個代表性的痛苦。
所以，我願意再把愛任紐那句漂亮的話送給大家。耶穌基督必須在每一方面﹑每一個部分，完全跟我們一樣，這樣，我們各方面﹑每一個部分軟弱的時候，我們向上帝禱告，耶穌都體恤，也為我們代求。
接著，也有人問說﹕上帝如果是全能的，那麼祂可以用任何一種方式來拯救人，為人贖罪，為什麼一定需要完全的上帝，親自成為人，來完成救恩﹖也就是說，為什麼需要「道成肉身」﹖
中世紀有一位神學家安瑟倫（Anselm），曾寫了一本書《為什麼上帝要成為人﹖》（Cur Deus Homo﹖）解釋為什麼上帝要用道成肉身的方式，來完成救恩﹖也就是說，耶穌非得是真實的人不可，這樣，他才能夠體恤人的軟弱，他才能夠真實的了解人的痛苦。
神與我們同受試探
雖然以賽亞書說，上帝與以色列人同受苦難（參以賽亞書六三章9節），上帝當然可以用祂的神性，來體恤人的痛苦，但是上帝願意親自來到人間，願意道成肉身。我們的神不是高高在上，我們的神不是不問民間疾苦，不食人間煙火，我們的上帝是道成肉身的上帝，祂跟我們一樣，一起經歷過試探跟掙扎。
這樣，我們軟弱﹑失敗的時候，比較能夠受安慰，我們也比較服氣，不會跟上帝賭氣說﹕「反正你是上帝，你怎麼知道人的痛苦﹑人的軟弱﹑人的受限制呢﹖你又不像我們人，不能不犯罪…」就好比﹕不成為螞蟻，就無法知道熱鍋上螞蟻的痛苦。上帝要讓我們服氣，祂親自成為人﹔亞當所失去的戰場，由耶穌基督來替我們贏回來。
安瑟倫那本書的提問﹕「為什麼上帝要成為人﹖」他的解釋是這樣﹕因為人犯罪，嚴重的破壞了上帝的公義﹑聖潔，上帝要求人付上昂貴的代價。上帝曾斬釘截鐵對亞當說﹕你吃的那日必死﹗可是人付不起背叛神的代價，所以，上帝親自來替人付贖價，「道成肉身」就是上帝親自為我們付那個代價。
詩篇四十九篇說那個贖價太昂貴了，人付不起，我們大概只可永遠罷休（參7-9節），但在15節卻出現轉機﹕「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。」感謝主，上帝親自為我們付那個贖價。安瑟倫說，基督是神愛我們最大的例子，喚醒人對神的愛。
問題思考﹕
1.愛任紐的那句名言如何禁得起挑戰﹖
2.安瑟倫如何解釋「道成肉身」的神學意義﹖
【作者：蔡麗貞】
初代教會領袖愛任紐曾經講過一句很漂亮的話，意義非凡﹕「耶穌在哪一方面沒有成為人，人的那方面就不能得救（What is not assumed is not redeemed）。」意思是說﹕耶穌必須在每一方面，都是完完全全﹑真真實實的人，包括他身體的需要﹑飢渴﹑疲倦，也包括感情﹑意志上的表現，都是不折不扣的人性表現，否則人類的救恩會大有問題。
耶穌不能體會的人生﹖
然而，教書這麼多年來，這句話常被人質疑。記得有位大專教授曾挑戰我說﹕「耶穌是男人，不是女人，所以耶穌能夠體恤女人的痛苦﹑軟弱嗎﹖譬如女人生產的痛苦，耶穌沒有經歷過，那麼他能體會嗎﹖」
以此類推，耶穌只活了卅三歲，他能否了解中年人，或老年人的痛苦呢﹖耶穌能否理解孤單老人的心情呢﹖他能否體恤老年癡呆症的痛苦呢﹖耶穌是不是必須在人生的每一個經驗上都經歷過，才能夠體恤那些人的痛苦，才能夠為那些人代求呢﹖
至今，我依然覺得愛任紐的那句話是成立的，而且很重要，它把耶穌人性的完整﹑完全，闡述得很透徹。雖然耶穌不是女人，也沒有經歷過中年人的危機，或老年人的孤單﹑痛苦，但是一般人通常會有的軟弱，會遇見的試探，耶穌都可以體恤。
十架是人間痛苦的總合
以下從三方面來解釋﹕
一﹑愛心﹕只要有愛心，就可以有同理心，就可以體恤，就可以代求。公元二○○○年來台灣演講的英國牧師斯托德牧師（John Stott），他是一位資深的輔導者，也是教會婚姻﹑家庭的顧問。可是很少人知道，斯托德牧師是單身，他自己根本沒有經驗過婚姻生活，甚至沒有談過戀愛，他如何能輔導別人呢﹖他怎麼知道夫妻吵架的難處﹖只要有愛心，就可以去幫助別人，這是輔導學上所說的「同理心」。
二﹑十字架上的痛苦﹕第二個層面的解釋是，耶穌雖然在很多人生經驗上留白，可是十字架的痛苦，包含了人間一切痛苦的極致。耶穌在十字架上最後的呼喊﹕「我的神，我的神，為甚麼離棄我﹖」（馬太福音廿七章46節）耶穌是神，是上帝的獨生子，上帝被上帝離棄，那是一個很大的奧秘。耶穌不但被自己的父神離棄，也被跟隨自己三年半的學生離棄，那是人生最大的痛苦。
當耶穌在作這個痛苦的呼喊時，他離上帝最遙遠，上帝好像隱藏起來，上帝好像真的棄絕了他，可是那一刻耶穌卻最靠近我們。耶穌的那句呼喊，其實是很安慰人心的，因為他以真實的人性，來承受死亡的咒詛與痛苦。
十字架上的痛苦，已經包括人間一切痛苦的總和，所以我相信，縱使有很多其他的痛苦，耶穌沒有親身經歷過，他仍是可以體恤。
為何需要道成肉身﹖
三﹑另一個亞當的代表﹕第三個層面的解釋是，聖經所用的是代表的方式，就像亞當，不需要犯每一個罪，他只要在上帝那一個斬釘截鐵的命令上犯了錯，就已經代替所有的人類墮落了。聖經用的是代表的方程式，「照樣的」，耶穌基督不需要在人的每一個軟弱上親自經歷，已經能夠代替人去體恤那種軟弱，因為十字架的痛苦，是一個代表性的痛苦。
所以，我願意再把愛任紐那句漂亮的話送給大家。耶穌基督必須在每一方面﹑每一個部分，完全跟我們一樣，這樣，我們各方面﹑每一個部分軟弱的時候，我們向上帝禱告，耶穌都體恤，也為我們代求。
接著，也有人問說﹕上帝如果是全能的，那麼祂可以用任何一種方式來拯救人，為人贖罪，為什麼一定需要完全的上帝，親自成為人，來完成救恩﹖也就是說，為什麼需要「道成肉身」﹖
中世紀有一位神學家安瑟倫（Anselm），曾寫了一本書《為什麼上帝要成為人﹖》（Cur Deus Homo﹖）解釋為什麼上帝要用道成肉身的方式，來完成救恩﹖也就是說，耶穌非得是真實的人不可，這樣，他才能夠體恤人的軟弱，他才能夠真實的了解人的痛苦。
神與我們同受試探
雖然以賽亞書說，上帝與以色列人同受苦難（參以賽亞書六三章9節），上帝當然可以用祂的神性，來體恤人的痛苦，但是上帝願意親自來到人間，願意道成肉身。我們的神不是高高在上，我們的神不是不問民間疾苦，不食人間煙火，我們的上帝是道成肉身的上帝，祂跟我們一樣，一起經歷過試探跟掙扎。
這樣，我們軟弱﹑失敗的時候，比較能夠受安慰，我們也比較服氣，不會跟上帝賭氣說﹕「反正你是上帝，你怎麼知道人的痛苦﹑人的軟弱﹑人的受限制呢﹖你又不像我們人，不能不犯罪…」就好比﹕不成為螞蟻，就無法知道熱鍋上螞蟻的痛苦。上帝要讓我們服氣，祂親自成為人﹔亞當所失去的戰場，由耶穌基督來替我們贏回來。
安瑟倫那本書的提問﹕「為什麼上帝要成為人﹖」他的解釋是這樣﹕因為人犯罪，嚴重的破壞了上帝的公義﹑聖潔，上帝要求人付上昂貴的代價。上帝曾斬釘截鐵對亞當說﹕你吃的那日必死﹗可是人付不起背叛神的代價，所以，上帝親自來替人付贖價，「道成肉身」就是上帝親自為我們付那個代價。
詩篇四十九篇說那個贖價太昂貴了，人付不起，我們大概只可永遠罷休（參7-9節），但在15節卻出現轉機﹕「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。」感謝主，上帝親自為我們付那個贖價。安瑟倫說，基督是神愛我們最大的例子，喚醒人對神的愛。
問題思考﹕
1.愛任紐的那句名言如何禁得起挑戰﹖
2.安瑟倫如何解釋「道成肉身」的神學意義﹖
教會歷史專題第十二講下 基督論的教義爭辯（2）─基督的人性（下）
基督教論壇報2002/8/9
亞當夏娃在考試中失敗了，現在耶穌基督來面對同樣的考試﹔亞當﹑夏娃所失去的戰場，由耶穌基督為我們贏回來。 【作者：蔡麗貞】 我現在要做一個整合﹑協調﹕按照人的理性說，耶穌如果是完全的神，祂就不可能是完全的人，因為上帝不受時空限制，上帝無始無終。
可是耶穌受到時空的限制，祂今天在耶路撒冷，就不可能在加利利﹔耶穌有生老病死，祂有，一個開始，有一個結束，而且祂會改變。如果按照人的理性說，是上帝就不可能是人，是人就不可能是上帝。
但是，我們的救主耶穌基督，必須兼具兩個身分﹔因為，如果祂不是真實的神（True God），就不能夠代人贖罪，因為祂無能為力，自身難保﹔但如果耶穌不是真實的人（True Man），那麼祂也沒有資格體恤人的軟弱，因為祂不能真實了解人的痛苦。
耶穌也會軟弱
希伯來書第二章17﹑18節﹕「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能夠搭救被試探的人。」「凡事該與祂的弟兄相同」，祂的弟兄就是指我們，耶穌是長子，是我們的兄長，凡事與我們相同，相同到什麼地步呢﹖幾乎每一樣都相同。
除了有一樣是不同的，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（希伯來書第四章十五節）耶穌凡事與我們相同，包括祂受試探。我要協調的是﹕如果耶穌是完全的人，那麼人會有的一切軟弱﹑試探，耶穌是不是也會有呢﹖耶穌會不會軟弱呢﹖我認為，耶穌的身體會軟弱，至少祂看來憔悴﹑疲累﹑困乏。那麼祂的心靈﹑意志會不會軟弱呢﹖四福音很生動的描述，耶穌的信心﹑意志﹑感情，也可能會軟弱。
在客西馬尼園，耶穌想到十字架的酷刑，就驚恐﹑害怕起來。耶穌也怕死，耶穌對門徒說﹕「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」（馬可福音十四章33節）耶穌成為人，祂便被人性的軟弱所困。希伯來書提到，耶穌在客西馬尼園的時候，流淚禱告，懇求那能救祂免死的上帝，祂的眼淚像血滴一樣。耶穌面對死亡時會害怕，這是人性自然的流露。
情慾試探與干擾
哲學家海德格曾說過一句名言﹕「人從出生的那刻起，就開始邁向死亡。」死的結果並不可怕，尤其是對基督徒而言，因我們知道死其實是回到父神那裡去。死的結果不可怕，可是死的過程很可怕，因為我們不知道會碰到什麼樣的疾病﹑痛苦或試探。耶穌面對的是人間很可怕的刑罰，他當然會軟弱。
耶穌為人醫病﹑趕鬼，而祂自己會不會生病﹖祂的身體會不會軟弱﹖孔子說﹕「食色，性也﹗」耶穌的人性如果跟我們一樣，祂是不是也具有這些生理的需要呢﹖如果我們確定耶穌的人性跟我們一樣，那麼，答案應該是肯定的。
安提阿學派是初代教會一個非常嚴謹﹑優秀的神學派別。安提阿的神學家針對基督真實的人性，曾講了一段很漂亮的話﹕「耶穌基督必須跟我們一樣，有七情六慾的試探﹑干擾，這樣，祂對抗罪惡才是真實的。」耶穌不是表面上看起來像人，祂對抗罪惡也不是花拳繡腿，祂是真真實實地面對試探。試探是用來說明耶穌人性最好的一個證據。
所謂試探（test），就是考試。台灣的學生一生都在過關斬將。考試就是代表有可能會失敗﹔如果沒有失敗的可能，就不需要考試。
可失敗未失敗
同樣的，耶穌也有失敗的可能。亞當夏娃在考試中失敗了，現在耶穌基督來面對同樣的考試﹔亞當﹑夏娃所失去的戰場，由耶穌基督為我們贏回來。耶穌當然有軟弱，犯錯的可能，這樣試探才是真實的，否則撒但不用來試探耶穌。
可是，聖經說，基督沒有犯罪，聖靈保守祂，使祂自始至終順服上帝（參希伯來書第九章14節），因此為我們贏回了最大的勝利。上帝因著祂而接納我們，希伯來書第二章14節﹕「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而成為奴僕的人。」感謝主﹗祂自己既然被試探，就能夠搭救我們這些被試探的人。所以我們的信仰是大有盼望的﹗（作者為中華福音神學院老師）
討論題綱﹕
1.堅持基督的完全人性，對我們的信仰有何意義﹖
2.如何解決基督完全神性與完全人性之間的矛盾現象﹖
亞當夏娃在考試中失敗了，現在耶穌基督來面對同樣的考試﹔亞當﹑夏娃所失去的戰場，由耶穌基督為我們贏回來。 【作者：蔡麗貞】 我現在要做一個整合﹑協調﹕按照人的理性說，耶穌如果是完全的神，祂就不可能是完全的人，因為上帝不受時空限制，上帝無始無終。
可是耶穌受到時空的限制，祂今天在耶路撒冷，就不可能在加利利﹔耶穌有生老病死，祂有，一個開始，有一個結束，而且祂會改變。如果按照人的理性說，是上帝就不可能是人，是人就不可能是上帝。
但是，我們的救主耶穌基督，必須兼具兩個身分﹔因為，如果祂不是真實的神（True God），就不能夠代人贖罪，因為祂無能為力，自身難保﹔但如果耶穌不是真實的人（True Man），那麼祂也沒有資格體恤人的軟弱，因為祂不能真實了解人的痛苦。
耶穌也會軟弱
希伯來書第二章17﹑18節﹕「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能夠搭救被試探的人。」「凡事該與祂的弟兄相同」，祂的弟兄就是指我們，耶穌是長子，是我們的兄長，凡事與我們相同，相同到什麼地步呢﹖幾乎每一樣都相同。
除了有一樣是不同的，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（希伯來書第四章十五節）耶穌凡事與我們相同，包括祂受試探。我要協調的是﹕如果耶穌是完全的人，那麼人會有的一切軟弱﹑試探，耶穌是不是也會有呢﹖耶穌會不會軟弱呢﹖我認為，耶穌的身體會軟弱，至少祂看來憔悴﹑疲累﹑困乏。那麼祂的心靈﹑意志會不會軟弱呢﹖四福音很生動的描述，耶穌的信心﹑意志﹑感情，也可能會軟弱。
在客西馬尼園，耶穌想到十字架的酷刑，就驚恐﹑害怕起來。耶穌也怕死，耶穌對門徒說﹕「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」（馬可福音十四章33節）耶穌成為人，祂便被人性的軟弱所困。希伯來書提到，耶穌在客西馬尼園的時候，流淚禱告，懇求那能救祂免死的上帝，祂的眼淚像血滴一樣。耶穌面對死亡時會害怕，這是人性自然的流露。
情慾試探與干擾
哲學家海德格曾說過一句名言﹕「人從出生的那刻起，就開始邁向死亡。」死的結果並不可怕，尤其是對基督徒而言，因我們知道死其實是回到父神那裡去。死的結果不可怕，可是死的過程很可怕，因為我們不知道會碰到什麼樣的疾病﹑痛苦或試探。耶穌面對的是人間很可怕的刑罰，他當然會軟弱。
耶穌為人醫病﹑趕鬼，而祂自己會不會生病﹖祂的身體會不會軟弱﹖孔子說﹕「食色，性也﹗」耶穌的人性如果跟我們一樣，祂是不是也具有這些生理的需要呢﹖如果我們確定耶穌的人性跟我們一樣，那麼，答案應該是肯定的。
安提阿學派是初代教會一個非常嚴謹﹑優秀的神學派別。安提阿的神學家針對基督真實的人性，曾講了一段很漂亮的話﹕「耶穌基督必須跟我們一樣，有七情六慾的試探﹑干擾，這樣，祂對抗罪惡才是真實的。」耶穌不是表面上看起來像人，祂對抗罪惡也不是花拳繡腿，祂是真真實實地面對試探。試探是用來說明耶穌人性最好的一個證據。
所謂試探（test），就是考試。台灣的學生一生都在過關斬將。考試就是代表有可能會失敗﹔如果沒有失敗的可能，就不需要考試。
可失敗未失敗
同樣的，耶穌也有失敗的可能。亞當夏娃在考試中失敗了，現在耶穌基督來面對同樣的考試﹔亞當﹑夏娃所失去的戰場，由耶穌基督為我們贏回來。耶穌當然有軟弱，犯錯的可能，這樣試探才是真實的，否則撒但不用來試探耶穌。
可是，聖經說，基督沒有犯罪，聖靈保守祂，使祂自始至終順服上帝（參希伯來書第九章14節），因此為我們贏回了最大的勝利。上帝因著祂而接納我們，希伯來書第二章14節﹕「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而成為奴僕的人。」感謝主﹗祂自己既然被試探，就能夠搭救我們這些被試探的人。所以我們的信仰是大有盼望的﹗（作者為中華福音神學院老師）
討論題綱﹕
1.堅持基督的完全人性，對我們的信仰有何意義﹖
2.如何解決基督完全神性與完全人性之間的矛盾現象﹖
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